EREIGNIS

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===== SER EM SI E POR SI MESMO (SHEEHAN, 2015, 16-20) =====
A investigação meta-metafísica de Heidegger, por outro lado, retoma o ponto em que a metafísica parou. Ela transforma o resultado da Leitfrage no objeto Material da Grundfrage, pegando a própria realidade das coisas (qualquer que seja sua forma histórica: εἶδος, ἐνέργεια, etc.) e colocando-a sob o microscópio como objeto de uma questão radicalmente nova. E quanto a essa realidade em si, esse οὐσία que as coisas “têm”? Essa é a questão não sobre ὄν ᾗ ὄν, mas sobre οὐσία ᾗ οὐσία, Sein als Sein, e especificamente a questão sobre o que explica o fato de que existe Sein (o que se diz que as coisas “têm”).

[(Sein como Sein, ou seja, a questão sobre como pode haver uma presença significativa como tal.

Onde e como a presença significativa (de uma coisa) se torna presente?

A pergunta básica: Como o ser (de qualquer coisa) se torna presente?GA65: 78.22 = 62.30: “Die Grundfrage: wie west das Seyn?”

Como surge o Sein? )]

Mas aqui reside um problema: grande parte dos estudos não consegue ver que o objetivo de Heidegger não era o Sein, mas sim o que explica o Sein

[(aquilo que fundamenta a possibilidade e a necessidade internas do ser e sua abertura para nós.

Em que consiste a abertura do ser e sua relação com o homem, e em que ela se baseia? )]

O ser/realidade é sempre o ser ou a realidade das coisas, aquilo que permite que elas estejam presentes, e a metafísica já havia abordado esse tópico. Heidegger, por outro lado, está perguntando: “Por que o Sein?” e “Como e por que ele se torna presente?” Podemos formular a pergunta de Heidegger na linguagem ontológica tradicional da seguinte forma. (Mais tarde, eu a expressarei em uma forma fenomenológica mais apropriada).


Se adiarmos por um momento o que a heurística X acabará sendo, estou argumentando que o Sein ou o ser em toda e qualquer encarnação definitivamente não é o objetivo heurístico da pergunta de Heidegger, mas apenas seu objeto de estudo, o Befragtes (Befragte). E o Erfragtes (Erfragte) — que ainda permanece indeciso e é apenas formalmente indicado pelo X — é o que quer que venha a responder à pergunta sobre por que existe o Sein e o que o torna necessário para o comportamento humano. Considere a seguinte analogia, que, apesar de todas as suas limitações, pode nos levar ao campo da pergunta de Heidegger:


Começando pelo lado esquerdo da caixa de texto: A metafísica é um pouco como fazer a pergunta “Quem são essas crianças?” e tentar respondê-la descobrindo quem é a mãe delas. As crianças são o objeto da pergunta, e a investigação se volta por trás delas em direção da heurística Erfragtes, ou X, que é “a mãe dessas crianças, seja ela quem for”. Esta última frase é a indicação formal da resposta procurada e, por ser meramente formal, ainda não tem conteúdo material concreto. Eventualmente, o conteúdo real dessa indicação formal acabará sendo: Jane Smith. Podemos ver, portanto, a distinção muito importante entre, por um lado, uma mera indicação formal e, por outro, o conteúdo real que acabará por resultar dessa indicação formal.

1. a mera indicação formal: “a mãe das crianças Smith” (quem quer que ela venha a ser)

2. o conteúdo material que eventualmente preencherá essa indicação formal: Jane Smith

Tudo bem. Mas, mesmo assim, a pergunta é inteiramente voltada para a definição das crianças à luz da Sra. Smith.

Mas, por outro lado (e indo para o lado direito da caixa de texto), a pergunta metafísica de Heidegger é um pouco como começar com a própria Jane Smith e considerá-la não como a mãe dos pequenos Smiths (o que, é claro, ela nunca deixa de ser, mesmo se colocarmos isso de lado por um momento), mas sim questioná-la sobre seu próprio passado. A própria Sra. Smith agora se torna o assunto de uma nova pergunta, e essa pergunta volta para trás, na direção de um novo Erfragtes heurístico: “a mãe de Jane Smith”. A Grundfrage de Heidegger é análoga à saída noturna da Sra. Smith, sem as crianças. O Befragtes agora é Jane Smith vista por si mesma, independentemente de sua relação com as crianças. E a pergunta chega “atrás” da Sra. Smith, até suas próprias origens, formalmente indicadas como “a mãe de Jane Smith — quem quer que essa pessoa venha a ser”. E o conteúdo material que preenche essa indicação formal acabará se revelando: Srta. Jones.

Isso é análogo ao que Heidegger quer dizer quando afirma que seu esforço é “pensar o Sein sem levar em conta que ele está fundamentado em termos de Seiendes” — isto é: pensar o ser (que é sempre o ser das coisas) em si mesmo, prescindindo de sua relação com as coisas. E “pensá-lo” significa “descobrir o que o torna possível”. O problema, entretanto, está no intensificador “em si” (das Sein Selbst (Selbstsein)). Esse modificador potencialmente enganoso pode nos fazer pensar que Heidegger está procurando a Forma-Real-Real-de-Ser — digamos, da mesma forma que alguém pode procurar o anfitrião em um coquetel e dizer ao seu parceiro: “Não, não é ele, nem ele, nem ele” — e então: “Aí está ele: é o próprio anfitrião”. Definitivamente, não é isso que Heidegger tem em mente quando fala de “ser em si”.

Aqui nos deparamos com um grande problema que tem confundido os estudiosos de Heidegger desde o início: o fato condenável de que Heidegger usa “das Sein selbst” em dois sentidos muito distintos — a saber, tanto como o Befragtes quanto como o Erfragtes de sua questão metafísica.


No primeiro caso acima, “ser em si” nomeia os Befragtes ou o assunto da pergunta de Heidegger; e ali significa o ser das coisas, mas agora tomado em si mesmo, análogo à maneira como Jane Smith, como Befragtes, foi questionada por si mesma e não como a mãe dos pequenos Smiths. No entanto, no segundo caso acima (e com uma confusão quase inevitável), a frase “ser em si” nomeia os Erfragtes ou o resultado buscado da pergunta. Aqui, “ser em si” é meramente um dispositivo heurístico, um indicador formal, como o X que representa o ainda-não-conhecido-a-ser-conhecido de qualquer pergunta. Nessa última capacidade, “ser em si” é uma maneira de dizer “a essência do ser”, onde “essência” significa “aquilo-que-permite-o-ser”, o lassen von Anwesen. Assim, a frase “ser em si” aponta para além do ser (cf. ἐπέκεινα τῆς οὐσίας) em direção ao Woher ou “de onde” do ser: “aquilo a partir do qual e por meio do qual o ser (que é sempre o ser das coisas) vem a acontecer de fato”. Esse ‘de onde’ acabará sendo o Ereignis: a apropriação estrutural da ex-sistência ao seu estado adequado como a clareira aberta. O objetivo de tudo isso é não confundir (1) o ‘ser em si’ como o Befragtes ou assunto da pergunta de Heidegger com (2) o ‘ser em si’ como uma indicação formal do Erfragtes, a resposta procurada para essa pergunta. Fazer isso seria um pouco como confundir Jane Smith com “a mãe de Jane Smith” — que, como vimos, acaba sendo a Sra. Jones. Você não gostaria de confundir mãe e filha. Isso poderia ser bastante embaraçoso, além de ser um grande erro de categoria.

“Ser em si e por si mesmo” é o assunto que Heidegger está interrogando (befragen) para descobrir o que permite que ele surja; e isso acabará sendo a clareira que é aberta pela e como a apropriação da ex-sistência (Ek-sistenz). “A apropriação produz a abertura, a clareira, dentro da qual as coisas significativas podem perdurar.” Portanto, o ‘ser em si’ como o X procurado da pergunta de Heidegger não é de forma alguma algo em si e para si, um Super-Sein como alguma Forma Superior de Ser que é diferente e superior ao simples ser das coisas. Em vez disso, representa o que torna possível o ser das coisas. O objetivo de Heidegger era pensar a própria presença significativa de volta à sua origem na apropriação da ex-sistência (“auf das Ereignis zu . . . gedacht”) como o indefinível “isso” (es) que “dá” todas as configurações da clareira-para-o-ser: das Ereignis gibt die Lichtung. Esse movimento de volta à origem é o que Heidegger chama de “o retorno da presença significativa à apropriação”. E quando se chega lá, diz ele, “não há mais espaço nem mesmo para a palavra ‘ser’”.

Como Heidegger admitiu ao falar com Tezuka, a confusão é praticamente inevitável. Podemos ver essa confusão em ação quando Heidegger define seu ópico central como “das Sein selbst in dessen Wesen” — “ser em si mesmo em sua própria essência”. Essa frase alemã reúne os dois sentidos de “ser em si mesmo”. As três primeiras palavras se referem aos Befragtes da pergunta de Heidegger, enquanto as três últimas palavras se referem aos Erfragtes.


A maneira de Heidegger expressar essa questão é certamente confusa e, nesse ponto, somos tentados a murmurar Lasciate ogni speranza voi ch'entrate qui. Ou, para mudar de Dante para Dodgson, Heidegger muitas vezes soa como Humpty-Dumpty: “Quando eu uso uma palavra, ela significa exatamente o que eu escolho que ela signifique — nem mais nem menos.” Mas para que não haja desespero, há uma saída para esse mundo de Alice no País das Maravilhas.