EREIGNIS

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===== SALLIS (1990:80-84) – LIBERAR-SE DO SER COMO PRESENÇA =====
Permitam-me, em primeiro lugar, delinear duas configurações amplas em relação às quais a leitura se situará. Ambas têm a ver, embora em níveis diferentes, com a determinação metafísica do Ser como presença e com a maneira pela qual o projeto de Ser e Tempo coloca essa determinação em questão, buscando interromper sua operação suave para se libertar dela.

A primeira configuração, a do próprio projeto da ontologia fundamental, pode ser indicada, talvez de forma mais sucinta, lembrando-se novamente da frase que o próprio Heidegger recorda no curso de 1927, Os Problemas Fundamentais da Fenomenologia (GA24). O projeto de indagar sobre o significado ou o sentido do Ser, de perguntar sobre aquilo em que o Ser é projetado, aquilo a partir do qual ele já é sempre compreendido — tal projeto é, de acordo com o curso de 1927, uma questão de indagar além do Ser, de revelar esse além de modo a exibir precisamente como ele opera como o além do Ser, como o horizonte dentro do qual o Ser se torna compreensível, dentro do qual o Ser de fato já foi sempre compreendido. O texto do curso refere-se explicitamente à frase platônica έπέκεινα τής ουσίας, marcando abertamente uma certa solidariedade: “Nós também, com essa questão aparentemente bastante abstrata sobre a condição da possibilidade da compreensão do Ser, não queremos fazer nada além de sair da caverna para a luz” (GA24:404).

É necessária certa cautela aqui, para que não se interprete essa solidariedade expressa de modo a encerrar o projeto de Ser e Tempo de forma muito definitiva, muito apressada, dentro da determinação metafísica do Ser como presença. Não apenas porque certas leituras dos diálogos platônicos poderiam talvez ter sucesso em expor aberturas além da determinação metafísica, mesmo precisamente dentro do discurso platônico sobre τό ἀγαθόν como επέκεινα τής ουσίας. Mas também — e com uma relação mais direta aqui — porque o movimento heideggeriano além do Ser para o seu significado ou sentido não apenas tornaria explícito como o Ser sempre foi compreendido, mas também exporia o limite dessa compreensão, liberando o horizonte para que pudesse operar em uma determinação mais apropriada, estendida e diferenciada do Ser em seu significado.

(81) E, no entanto, desde a primeira página de Ser e Tempo, o significado ou sentido do Ser é identificado, é predeterminado, como tempo. No entanto, o tempo é idêntico ao Dasein; a identidade já está estabelecida na palestra de 1924 e, dentro do projeto de Ser e Tempo, ela não pode deixar de permanecer em vigor enquanto a diferenciação entre o tempo do Ser (Temporalität) e o do Dasein (Zeitlichkeit) não se tornar efetiva, como deveria ter se tornado na Terceira Divisão, nunca publicada. Até esse ponto, então, o impulso para além do Ser também se volta para um ente. Esse retorno sempre correrá o risco de simplesmente reintegrar o além do Ser em um ente, vedando assim a circulação entre o Ser e os entes, apagando todo vestígio de excesso, de transgressão, ou, melhor dizendo, deixando em aberto apenas a possibilidade de expor o excesso dentro do próprio Dasein. Não é difícil ver como essa leitura antropologista de Heidegger, cuja inadequação foi tão habilmente exposta por Derrida, poderia, no entanto, ter adquirido uma certa autorização fictícia. Tampouco é difícil ver como o próprio Heidegger, detectando ao longo da história da filosofia ocidental a operação de uma regressão do Ser para o sujeito, poderia ter tomado o projeto de Ser e Tempo como a realização do objetivo latente de todo o desenvolvimento da filosofia ocidental.8

Essa duplicidade é ainda mais claramente delineada no texto de Heidegger On the Essence of Ground, escrito em 1928. Aqui, também, Heidegger introduz a locução platônica επέκεινα τής ουσίας, mas agora dentro de um contexto no qual a constituição fundamental do Dasein é determinada como transcendência. Ele diz: “A transcendência é adequadamente expressa no επέκεινα τής ουσίας de Platão” — isto é, determinar o Dasein como o movimento para além dos entes, para aquele horizonte a partir do qual eles são determinados em seu Ser, é pensar επέκεινα τής ουσίας. Heidegger propõe até mesmo que se poderia, dentro de certos limites, interpretar aquilo que para Platão está além do Ser, a saber, o τό ἀγαθόν, como um momento da transcendência do Dasein; nesse caso, o τό ἀγαθόν seria tomado como tendo o caráter das Umwillen (o para-que-é) e, assim, seria “a fonte da possibilidade como tal” (GA9:160f.).

Tudo depende, então, de demonstrar dentro da transcendência um certo excesso pelo qual ela é transcendência além do Ser, pelo qual o retorno seria, por sua vez, limitado. Nesse sentido, certas análises em Ser e Tempo são indispensáveis, análises que se comprometem a expor algo de um excesso dentro do circuito do Dasein, ou seja, uma certa ultrapassagem da determinação do Ser como presença. Essa transgressão, conforme elaborada nas minuciosas análises do Ser-no-mundo, aborda a segunda configuração à qual quero me referir. No final da seção 31 (ET31) de Ser e Tempo, após a intrincada análise da compreensão, Heidegger introduz uma discussão sobre a visão (Sicht). Ele adverte contra a ideia de que a visão consiste meramente em “perceber com os olhos do corpo”, mas também contra a ideia de que ela é “uma pura apreensão não sensorial”. Em outras palavras, a visão não deve ser delimitada pela correlação com qualquer um dos termos da oposição platônica entre sensível e inteligível, nem mesmo com ambos os termos. A visão está ligada, em vez disso, à compreensão e à revelação como tal: “A compreensão vai compor existencialmente o que chamamos de visão do Dasein“, que “corresponde à clareza que tomamos como caracterizando a revelação do ‘aí’” (SZ 146). Nessa determinação da visão, o que é assim efetivo é a torção em revelação; e essa torção é marcada por essa análise como uma torção livre da oposição platônica: a visão não corresponde nem simplesmente ao sensível nem simplesmente ao suprassensível. No entanto, o que precisa ser especialmente notado é a conexão que Heidegger torna explícita entre essa determinação da visão e uma certa prioridade tradicional, de fato, a prioridade tradicional. Aqui está a passagem mais decisiva: “Ao mostrar como toda visão está fundamentada principalmente na compreensão.... ...] privamos a intuição pura (dem puren Anschauen) de sua prioridade, que corresponde noeticamente à prioridade concedida ao presente na ontologia tradicional” (SZ 147). Aqui deliberadamente retenho — por toda a sua inadequação — a tradução em inglês de das Vorhandene como o presente à mão, a fim de enfatizar o que o alemão de Heidegger não enfatiza: que a Vorhandenheit não é outra coisa senão a presença, mesmo que talvez ainda um pouco delimitada.

Como, então, a intuição e a presença foram privadas de sua prioridade tradicional pelas análises que culminaram na fundamentação da visão na compreensão? O que essas análises bem conhecidas (83) mostraram ser anterior à intuição do presente à mão é a preocupação circunspecta do Dasein com o pronto à mão (das Zuhandene); nesse último caso, não se trata de contemplar algo pura e simplesmente presente — nem com os olhos do corpo nem, como dizemos, com os olhos da mente —, mas é, antes de tudo, uma questão de manuseio, no sentido de como se manuseia ferramentas e equipamentos. Mas essas preocupações devem, por sua vez, ser guiadas pela circunspecção (Umsicht), na qual é visto — isto é, revelado — o todo do equipamento, o mundo, a partir do qual o equipamento pode se mostrar para e em um manuseio. Estas análises têm, então, o efeito de atrair o Dasein, por assim dizer, para além do que seria simplesmente presente, ligando seu comportamento não apenas àquele modo equipamental de Ser para o qual uma certa auto-reclusão, uma discrição, é constitutiva, mas também ligando-o, como visão, como compreensão, àquele complexo de referências que Heidegger considera constituir a mundanidade do mundo, um complexo para o qual a presença, pelo menos como delimitada em Ser e tempo, não é de modo algum constitutiva. Por isso, essas análises realizam um certo impulso para além do Ser como presença, uma certa transgressão. Elas se libertam não menos da determinação metafísica do Ser como presença do que da oposição platônica entre inteligível e sensível.

Essas são, então, as duas configurações, reunindo em dois níveis diferentes de análise as mesmas três figuras: uma torção livre da oposição platônica; uma torção para a visão da compreensão, do não fechamento; uma transgressão para o além do Ser como presença.

Agora, pode-se mencionar como a palavra Herausdrehung, que David Krell traduziu em Nietzsche de Heidegger como torcer livremente, é tecida na textura de Being and Time. Em uma passagem na seção 43 (ET43), por exemplo: “Portanto, não apenas a analítica do Dasein, mas a elaboração da questão do sentido do Ser em geral, deve ser livre da orientação unilateral para o Ser no sentido da realidade” (SZ 201). Todo o projeto de Ser e Tempo exige, portanto, uma torção livre da compreensão do Ser como realidade, ou seja, como presença-à-mão. Outra passagem, que introduz a fábula do cuidado contada na seção 42 (ET42), relembra como, para determinar o Ser do Dasein como cuidado, foi necessário, desde o início, torcer-se livre do conceito tradicional daquele ser que nós mesmos somos, o conceito representado pela definição tradicional do homem como (84) animal racional. Nesse sentido, é uma questão de torcer-se livre tanto da determinação do Ser como presença-à-mão operante nessa definição quanto da oposição platônica na qual ela se baseia; é uma questão de torcer-se livre para a revelação em sua rigorosa determinação como cuidado. Assim, em ambas as passagens, Herausdrehung, torcer-se livre, aborda as mesmas três figuras cuja reunião apareceu nas duas configurações já delineadas: torcendo-se livremente da oposição platônica para uma revelação além do Ser como presença.