EREIGNIS

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====== relação hermenêutica (1997b:60-62) ======

[...] No discurso formal, a relação seria a moeda ou algo do gênero . Mas não é com a duplicidade [^?Zwiefalt] que o homem se relaciona como fonte de abastecimento, mas com o requisitador, a requisição, o [[lx>Bezug]] afirma a pertença do homem. Isto repete e agrava , que excluía a “economia” formal. Significa que a duplicidade não é verdadeiramente voz [^?Stimme], e que a ligação obrigatória à duplicidade nunca pode ser traduzida ou medida no comércio ansioso entre os atores discursivos que são os destinatários da requisição. Ora, o fato de a relação hermenêutica não passar para a relação intersubjetiva ou para a relação formal, em nenhuma das modalidades essenciais da circulação, significa que a origem não é uma voz obrigatória, mas um se-mostrar abrangente, fixando uma permanência; uma apresentação. A nossa última citação torna claro que aquilo a que primeiro se chamou um pedido deve ser entendido como um englobamento necessário: a palavra requisitador é adequada à necessidade que pode estar envolvida nesta apresentação, uma necessidade que permanece a uma distância infinita de qualquer obrigação. É o preço para preservar a singularidade absoluta da relação hermenêutica: mas então, será que a linguagem da fidelidade, do pedido, conserva ainda alguma autenticidade?

Escutemos de novo o aparte incidental de Heidegger, quando ele extrai o sentido anunciador de έρμηνεύειν reconciliando com Έρμῆς :

“ερμηνεύς, que pode ser aproximado do nome do Deus Έρμῆς, num jogo de pensamento, mais obrigatório que o rigor da ciência” [GA12:115].

Tudo o que acabamos de ver se torna mais claro e se conjuga: o caminho hermenêutico de Heidegger não é formal, no entanto Heidegger reivindica para si ser mais obrigatório do que o caminho formal (como é aqui muito bem evocado pela palavra rigor). Mas uma obrigação que não vem de uma voz, uma obrigação que surge de uma apresentação, não faz qualquer sentido. O ser, ou a duplicidade, podem de fato apoderar-se de nós de forma absoluta, mais do que uma obrigação, no sentido em que podem aniquilar radicalmente a margem da nossa liberdade. O que nos acontece é então uma necessidade, não uma obrigação. Em contrapartida, a obrigação, que nos é distribuída por uma voz, só pode traduzir-se na circulação das palavras, na relação das pessoas, e presta-se a uma circulação redobrada de símbolos e de sujeitos, a uma hermenêutica argumentativa e dedutiva, do estilo que prevalece no domínio formal.

Talvez uma oposição seja suscetível de esclarecer definitivamente esta questão: a da opacidade e do segredo. A “circulação” de que a hermenêutica formal se serve, porque tem origem numa relação hermenêutica entendida do lado da voz, transporta e amplifica uma opacidade. É uma propriedade bem conhecida do dizer formal que o acontecimento do dizer nele permaneça de algum modo opaco, que o que ele diz só “emerja” se levarmos os arranjos um pouco mais longe, se de fato os anteciparmos: a tal ponto que, neste sentido, talvez devêssemos dizer com Heidegger que o dizer formal não é falar, uma vez que não retém em si o fluxo do que anuncia, antes o seu anúncio é diferido na invisibilidade do arranjo futuro. Esta opacidade não é outra coisa senão a forma de acomodar a “retirada do Ser” que convém à modalidade formal da hermenêutica: a retirada é vivida como a invisibilidade irrevogável da voz. As essências misteriosas podem estar próximas, podem dar lugar a uma “intuição” no sentido hermenêutico do termo (o de uma “intuição” que nos diz respeito), mas nunca estarão “presentes” de forma alguma, nem mesmo através do véu. A fonte da hermenêutica, digamos do pensamento, é recebida, decidida, atribuída como a voz, sem qualquer resto ótico, do que resulta uma opacidade irremediável, quaisquer que sejam a compreensão e a intelecção que a circulação formal comporte, tendo como pano de fundo uma proximidade pressuposta (uma proximidade que é função do ser-alcançado-prescritivamente pela voz).

No modelo heideggeriano, por outro lado, a “retirada do Ser” é de algum modo perdida para qualquer compromisso hermenêutico formal, mas, de acordo com a metáfora do velamento e a dramatização da pertença, retém o Dasein num resíduo de “ver”, obtido pelo velamento. Este ver não partilhável é o segredo, que só pode ser objeto de uma palavra singular: não é misterioso que o caso paradigmático desta palavra do segredo seja para Heidegger a palavra poética.

Este seria, então, o sentido da afirmação “Die Wissenschaft denkt nicht”: o pensamento é pensado apenas como a selagem do segredo, não como a circulação da opacidade. O pensamento pode ser a perda da apreensão, da clareza, da eternidade, da mestria, mas não a perda da visão, da luz, da singularidade atual do presente, da solidão.

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//PS: SALANSKIS, Jean-Michel. Le temps du sens. Orléans: Hyx, 1997//

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