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====== CONSCIÊNCIA E DASEIN (1998:140-141) ======
//RAFFOUL, François. Heidegger and the subject. Atlantic Highlands, N.J: Humanities Press, 1998//

A consciência só é possível com base no aí, como um modo derivado dele. A partir daqui, deve-se entender o passo histórico que é dado em Ser e Tempo, que parte do Dasein em oposição à consciência. (GA15, 205/H 126)

O Dasein em seu próprio ser (transcendência) já está fora, entre outros entes, //e isto implica sempre com seu próprio si [immer bei ihm selbst]//. (GA24, 427/301; grifo nosso)

Em 1946, ao reconsiderar a “base” de seu “desenvolvimento filosófico”, Heidegger designa a ruptura com base na qual o pensamento do Ser pôde se desenvolver, a saber, a ruptura com a filosofia de Husserl como uma filosofia da consciência. É claro, ele também admite, que uma investigação sobre o significado do Ser foi possibilitada por esse encontro com Husserl, um encontro que permitiu que Heidegger desenvolvesse “uma relação viva e frutífera com a realização real do questionamento e da descrição fenomenológica”.((The Basic Question of Being as Such," in Heidegger Studies, Vol. II, 4 (1986).)) No entanto, essa realização só poderia surgir com base em uma ruptura com o que a iniciou, ou seja, com uma filosofia transcendental da consciência.

Somente então eu poderia desenvolver filosoficamente a questão que de fato me moveu, a saber, a questão básica Grundfrage((Let us recall that Heidegger distinguishes between the "fundamental question," which bears on the meaning of Being, and the "guiding question" (Leitfrage), which, as the guiding question of metaphysics, is determined as the "question of beingness" (Seiendheit).)) relativa ao próprio Ser. Com essa questão, eu sempre — e desde o início — permaneci //fora da posição filosófica de Husserl, no sentido de uma filosofia transcendental da consciência//. (“The Basic Question of Being as Such”, p. 4; grifo nosso) Agora, esse estar fora (da consciência) poderia servir como uma definição rigorosa da essência do próprio Dasein, que é caracterizado pela ek-estática, um estar fora do Ekstasis designa nada menos que a própria essência do homem. Heidegger chega a dizer, na “Carta sobre o Humanismo”, que o homem “é, e é o homem, na medida em que ele é o ek-sistente” (GA9, 346/BW, 228). Heidegger manterá esse entendimento até o fim. Em um de seus últimos seminários, ele explicou assim: “O Dasein é essencialmente o ek-estático” (GA15:Seminário de Zähringen, Q IV, 321).

Portanto, a “substituição” do termo “consciência” pelo termo “Dasein” poderia ser entendida primeiramente como um deslocamento da determinação do homem do lugar em que a tradição o situou, isto é, na consciência, para o Dasein como o lugar ek-estático da abertura e da dação do Ser. É assim, pelo menos, que o próprio Heidegger apresenta essa escolha terminológica. Por exemplo, no seminário de Heráclito, ele explica: “Se você tomar a ‘consciência’ como uma rubrica para a filosofia transcendental e o idealismo absoluto, outra posição é tomada com a rubrica ‘Dasein’” (GA15, 202/H, 125, grifo nosso). Essa substituição de termos entre consciência e Dasein assumiria, portanto, uma espécie de sentido espacial e equivaleria a um deslocamento, uma inversão ou uma revolução. Assim, no seminário de Zähringen, Heidegger definiu essa substituição como uma “revolução no locus Ortschaft do pensamento” (Q IV, 323), ou, mais precisamente, como um “deslocamento Ortverlegung, entendido no sentido primário em que o pensamento iniciado em Sein und Zeit, desloca [verlegt] o que a filosofia havia colocado na consciência” (Q IV, 323; grifo nosso). O caráter espacial presente nesse descentramento do homem, ou inversão entre o Dasein e a consciência, tem sido frequentemente enfatizado por comentaristas, sendo um exemplo recente David Wood.((O autor descreve a análise existencial nos seguintes termos: “Tem-se sugerido que a chave para a Divisão I é o desdobramento de Heidegger dos ‘limites’ do Dasein, a concessão ao homem de horizontes de revelação (e auto-revelação) que explodem o espaço tradicional de sua representação topológica, que transferem a localização e, de fato, a localizabilidade dos limites do Ser do Dasein.” DT, 165; ênfase adicionada. Chamamos a atenção do leitor, neste contexto, para uma passagem de uma nota de Vom Wesen des Grundes, onde Heidegger explica que “toda a inclinação e objetivo” de Sein und Zeit reside na tentativa “de mostrar que a essência do Dasein (que então se encontra ‘no centro’) é extática ou ‘excêntrica’”. GA9, 162/ER, 99.)) Isso aparece em Sein und Zeit, particularmente no §25, onde Heidegger opõe à concepção tradicional do sujeito (como aquilo que sempre permanece idêntico a si mesmo) um Dasein descentrado, “des-localizado”. Este último, explica Heidegger, “torna-se algo que ele mesmo pode ‘encontrar’ somente quando olha para longe [im Wegsehen von] das ‘Experiências’ e do ‘centro de suas ações’”; ele não pode ser localizado por meio de um olhar reflexivo voltado para si mesmo, etc. (GA2, 119/155). Em vez disso, o Dasein se encontra “naquilo que ele faz, usa, espera, evita — naquelas coisas ambientalmente prontas para serem usadas com as quais ele está proximamente preocupado” (GA2, 119/155). Além disso, o ego centrado em si mesmo é deslocado para um Mit-sein; o eu é afetado por um “com”: os outros não são aqueles que um eu isolado teria de lutar para encontrar, não são “todos além de mim”, mas precisamente “aqueles de quem, na maior parte do tempo, não se distingue — aqueles entre os quais também se está” (GA2, 118/154). Esse “também” e esse “com” devem ser compreendidos em seu significado existencial, de modo que o próprio eu, em seu próprio Ser, é um Ser-com-os-outros. Como Heidegger escreve, o mundo do Dasein é um “com-mundo”. Um último sinal desse deslocamento também pode ser encontrado nas afirmações sobre a não-identidade do Dasein consigo mesmo: “Pode ser que o ‘quem’ do Dasein cotidiano simplesmente não seja o ‘eu mesmo’”; ou, ‘proximamente e em sua maior parte, o Dasein não é ele mesmo’ (GA2, 115-116/150-151). O pensamento do Dasein apareceria, portanto, como um “deslocamento”, se não uma “expropriação”, da própria essência do homem, removendo-o do lugar que lhe foi atribuído pela tradição. Como vimos, esse lugar não é outro senão a própria consciência ou, mais precisamente, a consciência na medida em que está “encerrada” na imanência de suas representações.

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