EREIGNIS

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====== O ESPÍRITO NÃO PODE MORRER... ======
//NANCY, Jean-Luc. The Birth to Presence. Tr. Brian Holmes et alii. Stanford: Stanford University Press, 1993:12-13//

<tabbox tradução>
Assim como não pode morrer — "seriamente" não pode morrer, se é que podemos dizer isso com uma cara séria — o sujeito não pode nascer, ou mesmo não pode dormir. Imortal, não engendrado e insone: esta é a tripla negação sobre a qual a vida do espírito se ergue, imperturbavelmente adulta e acordada.

A preservação inabalável do espírito na morte faz morrer a própria morte e costura o seu "rasgão absoluto", onde o espírito "se reencontra". É por isso que a morte é sempre passado para o espírito. Na morte, nada é estritamente mortal, exceto a "singularidade imediata" (a minha identidade, a tua), o "termo abstrato, a morte do natural". O que é abolido é o "estar fora do outro" da natureza, mas é assim que "a subjetividade que é, na ideia de vida, o conceito" atinge o estado de "universalidade concreta". Assim, "o conceito . . . tornou-se para si mesmo" (Hegel). O sujeito tornou-se: ele, como sujeito, sempre terá se tornado. Terá sempre atrás de si o fim da sua identidade natural (e, por exemplo, o fim da identidade do animal). Não passa, a sua morte já passou. Contém a sua morte como a abolição da sua própria diferença, como a abolição da outra identidade, da sua diferença, da sua exterioridade.

<tabbox Richardson & O’Byrne>
No more than it can die—no more than it can “seriously” die, if we can say that with a straight face—can the subject be born, or can it sleep. Immortal, unengendered, and insomniac: this is the triple negation over which the life of spirit rises, imperturbably adult and awake.

Spirit’s steadfast preservation in death puts death itself to death and stitches up its “absolute rending” wherein spirit “finds itself again.” That is why death is always past for the spirit. In death, nothing is strictly mortal except “immediate singularity” (my identity, yours), the “abstract term, the death of the natural.” What is abolished is the “being outside the other” of nature, but this is how “the subjectivity which is, in the idea of life, the concept” reaches the state of “concrete universality.” Thus “the concept . . . has become for itself.” The subject has become: it will, as subject, always have become. It will always have had the end of its natural identity (and, e.g., the end of the animal’s) behind it. It does Not pass on, its death is already past. It contains its death as the abolition of its own difference, as the abolition of the other identity, of its difference, of its exteriority.

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