EREIGNIS

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====== "DIVINDADES" NO GEVIERT ======
(AM2015)

//MITCHELL, Andrew J. The fourfold: reading the late Heidegger. Evanston (Ill.): Northwestern university press, 2015//

A apresentação de Heidegger das divindades (die Göttlichen) dentro da quadruplicidade (Geviert) não é algo que surge sem aviso prévio. Heidegger ocupava-se com questões religiosas e divinas desde cedo. No ano da publicação de Ser e Tempo, 1927, Heidegger lecionava sobre “Fenomenologia e Teologia”. Antes disso, os cursos de 1921 sobre a fenomenologia da religião cristalizaram as preocupações que estavam presentes desde o início da carreira de professor de Heidegger. Retrospectivamente, em “Conversas sobre a linguagem” (1953), Heidegger aponta que seu interesse pela hermenêutica começou durante os estudos teológicos de sua juventude, observando que “sem essa formação teológica, eu nunca teria encontrado o caminho do pensamento” (GA 12: 91/OWL 10). Textos desse período estudantil também estão preservados em contribuições para a revista Der Akademiker, datadas de 1910-1913, que abordam questões como “Psicologia da religião e o subconsciente”. Apesar de todas essas incursões, nada disso poderia preparar o leitor para o ataque total das coisas divinas nas décadas seguintes. A apresentação posterior de Heidegger sobre Deus, os deuses, o último Deus, o Deus morto, o Deus da metafísica, a divindade, os deuses que partiram, os deuses que chegaram, as divindades, o sagrado, o profano, o saudável e o doente, tudo isso surge como matéria para reflexão após seu encontro com Hölderlin em 1934. Em Hölderlin, Heidegger encontrou um pensamento poético sobre o abandono da divindade, um pensamento que ele poderia manter e opor à morte de Deus anunciada por Nietzsche. Enquanto Nietzsche poderia ser lido como ainda pensando em absolutos, ou, no mínimo, em termos de reversões — o Deus que vivia agora morreu —, Heidegger poderia empregar esse pensamento hölderliniano recém-descoberto precisamente para interromper tais concepções metafísicas de uma pura presença ou ausência da divindade. Nessa perspectiva, o pensamento de Heidegger sobre a divindade não se preocupa com a simples vida, morte ou renascimento da divindade, mas com indícios e traços que anunciam um mundo entre a presença e a ausência.

Assim posicionados, esses indícios são frágeis, delicados e facilmente ignorados. Não poderiam existir se não fosse pela flutuabilidade do meio que os sustenta. Para Heidegger, esse meio é “o sagrado” (das Heilige). Qualquer concepção de Deus, dos deuses ou da divindade só pode aparecer dentro do meio do sagrado. As divindades são os “mensageiros” (Boten)  disso, as sugestões e a divindade estão todas ligadas ao meio do sagrado que as sustenta.

A identificação das divindades em “A Coisa” e “Construir, Habitar, Pensar” é bastante breve. Apenas duas frases são oferecidas. A primeira delas é a mesma em cada identificação, a segunda é alterada. Em “A Coisa”, lemos:

As divindades são os mensageiros insinuantes da divindade. Do reino oculto destes surge o Deus em sua essência, retirando-o de toda comparação com o que está presente. (GA 79: 17/15)

e em “Construir, Habitar, Pensar”:

As divindades são os mensageiros insinuantes da divindade. Do reino sagrado destes surge o Deus no presente (Gegenwart) ou ele se retira para o seu véu. (GA 7: 151/PLT 147–48, tm)

A seguir, abordamos cada um desses aspectos determinantes das divindades: que elas insinuam, que são mensageiras e que sua mensagem diz respeito à divindade. Por enquanto, vale ressaltar que a determinação central das divindades é que elas são mensageiras.

E é por isso que as divindades estão envolvidas na coisa da coisa. As coisas são inerentemente mensageiras. Elas estão conectadas a algo além de si mesmas. Ao escrever as divindades na própria natureza das coisas, Heidegger está constituindo as coisas como intrinsecamente portadoras de uma mensagem. Em outras palavras, as coisas são inerentemente significativas. É da sua natureza ser comunicativa, portadora de uma mensagem/significado. Sua constituição mensageira as torna significativas ao vinculá-las a um além que elas não possuem. Como relacionais, as coisas são significativas. Como tais, as divindades não só permitem a comunicação com o divino, mas também a comunicação do significado como tal. As divindades garantem que o significado pode chegar até nós e este fato é ontologicamente transformador, exigindo uma reformulação do que Heidegger anteriormente entendia como hermenêutica.

A seguir, acompanharemos o brilho das sugestões, a hermenêutica da mensagem e a mediação do sagrado, a fim de abordar, em última instância, o significado do divino e seu papel na coisa.

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