EREIGNIS

This page is read only. You can view the source, but not change it. Ask your administrator if you think this is wrong.
====== Mitchell (Four-Fold) – Noção de "Céu" no Geviert ======

//Data: 2025-05-23 06:13//

//Mitchell4//
Com o céu (Himmel), Heidegger chega a pensar na vasta extensão da aparência. Enquanto a terra nomeia um suporte sem fundamento que suspende a coisa "no ar", por assim dizer, o céu serve para nomear esse espaço de suspensão. O que a terra sustenta é elevado ao céu. O céu, portanto, possibilita a irrupção sem fundamento e superficial da terra no reino da aparência radiante (do brilho). O céu é o espaço (ou mesmo o "espaçamento") da irrupção da terra. A terra não poderia ser a terra sem tal céu — não haveria onde ela aparecesse, muito menos onde se ocultasse, nenhum lugar para frutificar. Ao incluir o céu como participante do quádruplo (Geviert), Heidegger atribui essa existência expansiva e mediada a toda coisa que é. O quádruplo anuncia que terra e céu são inerentes às coisas. Se a existência terrestre é sempre um brilho radiante, então ela sempre ocorre sob o céu, pois só o céu pode distribuir a radiância peculiar da terra. Ser sem fundamento é ser distribuído além de si mesmo, e o céu é o que torna tal distribuição possível. Mas, com essa formulação, parece que o céu precederia a terra, aguardando seu surgimento. Não é o caso. O céu se abre junto com aquilo que emerge; o que emerge atravessa o céu ao fazê-lo. Ou seja, também não haveria céu sem a terra.

Talvez, então, como o céu não nomeia simplesmente uma presença isolável e localizável acima de nós, devamos ouvir um novo sentido na frase recorrente de Heidegger "unter dem Himmel" ("sob o céu"): o de estar "no meio (unter) do céu". A terra não nomeia um solo sólido sob nossos pés, e o céu não nomeia um espaço vazio acima de nós. Os dois devem ser pensados de maneira mais íntima. Heidegger realiza isso ao considerar o que chama de "dimensão", o espaçamento entre terra e céu (ver GA 7: 198/PLT 218). Nossa primeira preocupação, então, será com a natureza dessa dimensão.

Por sua vez, o céu não é um espaço vazio, mas um campo de alteração e transição, de densidades e profundidades variáveis. Em sua primeira formulação em "A Coisa", lemos:

//O céu é o caminho do sol, o curso da lua, o brilho das estrelas, as estações do ano, a luz e o crepúsculo do dia, a escuridão e o clarão da noite, a clemência e a inclemência do tempo, as nuvens que passam e as profundezas azuis do éter.// (GA 79: 17/16)

O céu é sempre um céu climatizado. O que aparece na luz do dia (ou no clarão da noite) o faz dentro de um padrão climático específico. O clima serve para nomear o caráter não homogêneo do céu. O que a terra adentra na dimensão não é algo puro e imóvel. Em vez disso, emerge em um campo de padrões climáticos, nuvens passageiras e fluxos etéreos. Nossa segunda preocupação será articular a densidade climatizada do céu, ou seja, entender o céu como um meio de aparência texturizado e variado.

A caracterização do céu por Heidegger em "Construir, Habitar, Pensar" enfatiza ainda mais o movimento do céu, sinalizando nossa terceira e última preocupação ao considerá-lo: sua mobilidade, mais especificamente, seu caráter temporal:

//O céu é o caminho abobadado do sol, o curso metamórfico da lua, o brilho errante das estrelas, as estações do ano e suas mudanças, a luz e o crepúsculo do dia, a escuridão e o clarão da noite, a clemência e a inclemência do tempo, as nuvens que passam e as profundezas azuis do éter.// (GA 7: 151/PLT 149)

O céu é o domínio do movimento, ou seja, da mudança de lugares ao longo do tempo. O que emerge na dimensão entra não apenas em um campo heterogêneo de clima e resistência, mas também no passar do tempo — do dia e do ano, da noite e do dia, das horas e das estações. O meio do céu é, consequentemente, um meio temporal, com a temporalidade diversificando o céu mais uma vez. Pensar o céu é, assim, pensar a dimensão entre terra e céu, o meio da aparência terrestre, bem como o domínio da alteração temporal.

Antes de nos voltarmos para isso, porém, vale considerar como o céu passou a desempenhar um papel tão importante no pensamento de Heidegger. De fato, de todos os elementos do quádruplo, o céu é aquele cuja chegada parece menos preparada. No início dos anos 1930, evidentemente não havia lugar para o céu. No curso de 1934 sobre os hinos de Hölderlin "Germânia" e "O Reno", por exemplo, Heidegger repetidamente nomeia o ser como um todo consistindo em "deuses, humanos, terra", sem mencionar o céu. Da mesma forma, em um diagrama de //Contribuições à Filosofia// paradigmático de suas visões na época, vemos esses três atores — deuses, humanos e terra — acompanhados por um quarto, o mundo, ainda sem menção ao céu (o "E" no centro designaria "Ereignis", o evento de apropriação):

////

(GA 65: 310/28)

Em "A Origem da Obra de Arte" (GA5), no entanto, um texto que segue o esquema dado em //Contribuições à Filosofia//, Heidegger de fato menciona o céu. Ele fala da "luz do dia, a vastidão do céu, a escuridão da noite" (GA 5: 28/21), mas o faz em uma passagem que nomeia a terra ("chamamos isso de terra"; GA 5: 28/21). Luz e escuridão, dia e noite são aqui aspectos da terra. Nos trabalhos dos anos 1930, o céu é a terra.

Com o quádruplo, o céu é diferenciado da terra, separado dela para trazer terra e céu a uma relação ainda mais íntima. Mas seria errado pensar que o quádruplo fosse apenas uma ligeira modificação do esquema dos anos 1930, com o céu substituindo o mundo. Toda a relação é diferente. Mesmo deixando de lado as importantes distinções terminológicas que surgem depois ("mortais" no lugar de "humanos", "divinos" no lugar de "deuses"), o quádruplo é reunido em torno da coisa, uma coisa que participa do mundificar do mundo. Enquanto o esquema acima colocaria o "E" de //Ereignis//, o evento de apropriação, em seu centro, o quádruplo coloca a relação recíproca entre coisa e mundo. O mundo não é algo independente e separado de humanos, deuses e terra; em vez disso, ele se desdobra por meio de suas interações. O quádruplo se cruza no mundo, e cada um dos quatro é tão parte do mundo quanto qualquer outro; a terra não retém nenhum privilégio nisso, antagônico ou não.

Mesmo que aceitemos que, nos anos 1930, em "A Origem da Obra de Arte", por exemplo, o mundo desempenhava o papel que agora atribuímos ao céu — ou seja, o de um espaço para o surgimento e radiância do brilho da terra —, todo o teor da situação é diferente na época do quádruplo. A relação dos anos 1930 entre terra e mundo era descrita em termos de um "conflito" ou "disputa" (GA 5: 35/26). Com o quádruplo, porém, uma nova relação se forma entre a terra e o meio para seu brilho sensível. Em vez de um conflito, terra e céu são unidos em um "casamento" (GA 79: 11/10). Seu antagonismo é mais explicitamente uma cooperação, e isso uma cooperação no mundificar do mundo, como veremos. Esse casamento entre terra e céu é o que Heidegger chama de "dimensão".

Ao incluir o céu no quádruplo, Heidegger situa todas as coisas em um meio heterogêneo e mutável de aparência. Tal aparecimento mediado é indissociável da coisa. Na verdade, é o que a torna o que é.