EREIGNIS

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===== MITO E LOGOS (1989:196-197) =====
Esse movimento de pensamento que busca acolher o mundo na palavra, como em um templo, deve então encontrar acesso à sua livre morada. Construir, habitar e pensar dizem o mesmo, o que equivale a construir o templo, habitar o templo, pensar o templo do Ser. O grego Τέμενος, "clausura, recinto, lugar sagrado", de τέμνειν, "cortar, recortar, repartir", dará o latim templum, o espaço sagrado recortado do céu pelo bastão do augúrio, depois a região celeste projetada na abertura do templo, que assim põe em comunicação a terra e o Céu, os Homens e os Deuses; dará também o latim tempus, a divisão do tempo que dispensa o mundo ao homem. Sein und Zeit, Sein ist Zeit: o ser é o tempo; Zeit und Sein, Zeit ist Sein: o tempo é o ser, de acordo com o quiasmo natural do que é e do que é compartilhado. "O ser mede, como ele mesmo, seu invólucro, que é invólucro em virtude do fato de que ele se desdobra em discurso. A palavra é o recinto (templum), ou seja, a morada do ser", lemos em Por que poetas?(GA5:253). A palavra da verdade (λόγος) tem lugar, recolhida, no recinto do verbo como em um recinto, no sentido de que cada personagem em Homero fala no "recinto de seus dentes": as quatro regiões do mundo se cruzam nesse ponto de emanação que todas as palavras evocam — a pequena palavra "é". Mas não há diferença, no que diz respeito ao pensamento, entre a coleção de logos e a coleção de mythos. Referindo-se ao mito de Hesíodo de Mnemosine, a Titânida, filha do Céu e da Terra (Teogonia, 135), Heidegger mostra em Que se chama pensar? como a Memória, entendida como "pensamento fiel" (Andenken), extrai seu ser do Mito e reúne o mundo dentro dele. Ele acrescenta esta observação crucial: "Μῦθος é, em seu dizer, o que é (...) Λόγος diz a mesma coisa. Μῦθος e Λόγος não entram de forma alguma, como acredita a corrente principal da história da filosofia, em uma oposição devida à própria filosofia (...) Μῦθος e Λόγος partem um do outro e se opõem, somente onde nem Μῦθος nem Λόγος podem reter seu ser primitivo. Isso é o que já foi realizado em Platão." (GA8) Um segundo texto, Moira, retirado do mesmo curso, mas publicado em Ensaios e Conferências, aponta, em relação à deusa aletheia no poema de Parmênides, que o "Μῦθος é um dizer (Sage), e que dizer, por sua vez, é chamar e fazer brilhar." (GA7) Sage é a lenda, a fábula, o poder de dizer, e também o mito que faz aparecer o que é. Com Heidegger, o mundo verdadeiro se torna uma fábula, em um sentido que Nietzsche não poderia ter suspeitado. Por falar o claro-escuro do mito, Heidegger não é, como poderíamos pensar, nosso Heráclito; ao contrário, ele é nosso Platão.

(MATTÉI, J.-F. L’ordre du monde: Platon, Nietzsche, Heidegger. Paris: PUF, 1989)