EREIGNIS

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===== ESQUECIMENTO DA DISPENSAÇÃO DE PRESENÇA =====
(1968:248-251)

Na fulguração heraclitiana, o λόγος primitivo era, acima de tudo, aquele em que se produz a presença das coisas presentes (GA7). “As coisas presentes, o relâmpago as governa levando-as à presença” (GA7). Mas este momento teve vida curta e a história não conheceu mais nada parecido. Nascida, como lembramos no final de nosso estudo de Aristóteles, da ambiguidade constituída pela própria questão que levantou: o que é o ente? a metafísica esquece desde o início o que a torna tal. É o “ser”, o que ela chama de ser, que a impede de ir além. O obstáculo é o ser, que é sempre considerado como essência, existência e ser-verdadeiro (GA6T2). O ser é tratado como autoevidente e autossuficiente. Para ela, é o primeiro conhecido e o mais conhecível, o inteligível. Correlativamente, ele é colocado antes do “espírito”, que também é separado do surgimento universal e independente. A identidade viva e circular do espírito e das coisas, seu pertencimento estrutural, conforme expresso pelo to auto parmenideano está perdida. Perdemos aquele lugar, para usar as palavras de Cézanne, onde nosso cérebro e o universo se unem em uma unidade e simultaneidade que constituem o mistério primitivo.

A dificuldade está em reunir o espírito e as coisas, mas é um falso problema que floresce no “eu ligo” kantiano . Temos de inventar uma arte escondida nas profundezas da razão humana. Longe de traduzir a presença reunida de cada momento, o “Um é tudo” de Heráclito, Hen Panta (GA7), e o horizonte de ausência sobre o qual se desdobra a presença, o λόγος só é concebido como um poder que torna o homem capaz de um conhecimento superior ao do animal. Ele assumirá até mesmo a forma do legomenon e se tornará isto que o homem diz. O movimento é então colocado na mente. A substancialização da “substância” anda de mãos dadas com a energização do “espírito”.

É nesse contexto que surgem a Razão metafísica e a Lógica resultante. Uma teoria do λόγος desenraizado, que considera o legein, no sentido de reunir, como o próprio do pensamento. Da mesma forma, não é mais do que um legein ti kata tinos, ou seja, a afirmação de algo sobre algo. A verdade acaba sendo entendida em termos da relação sujeito-predicado.

O λόγος é cortado da physis. Mas então se perde o que foi chamado de autodoação do objeto que Kant e, acima de tudo, a fenomenologia redescobrem e que, de fato, nos tira do esquema tradicional sujeito-objeto. A unidade do pensamento e do objeto na metafísica é referida às categorias, que, por sua vez, não são mais nada além do trabalho do espírito, em vez da questão de saber se elas não surgem na nova unificação, a cada momento, do que chamamos de “espírito” e “coisas”. O problema não pode ser colocado enquanto a determinação categórica reinar como é conhecida na metafísica.

Para Heidegger, as categorias são experiência porque são as representações da unidade que surgem da própria ação do que chamamos de razão. Sein und Zeit as chamou de existenciais. Elas são a maneira pela qual nos relacionamos com tudo o que existe, começando por nós mesmos, por meio da compreensão. Dessa forma, as categorias servem como regras de conexão judicativa. Em outras palavras, elas definem o múltiplo que encontramos por meio dos objetos (GA41). Por meio do tempo, que aqui é a afecção de si pelo si, elas expressam a determinação da transcendência finita, uma vez que a compreensão do ser no Dasein projeta espontaneamente o ser em direção ao tempo (GA3). Para chegar a essa conclusão, terá sido necessário considerar em si e como tal, no λόγος, a relação entre ente, ser e pensamento.

Subjugado pela Lógica, o ser como tal careceu de tudo o que o conecta à sua aparição, e o ser, que dá seu significado como uma passagem, constituiu agora apenas a coisa do pensamento. Vimos os diferentes nomes que essa coisa tomou ao longo dos tempos: hypokeimenon, substância, sujeito. Sob esses vários nomes, o conceito é o mesmo: o ser é visto como fundamento, Grund (GA11). E é aí que reside a tragédia, pois esse fundamento parece ser constantemente evidente. É o que, de uma vez por todas, é responsável por..., o que torna... bom para..., o que torna... possível. De certa forma, estamos de volta à influência de agathon. O Bem é responsável por..., mas como resultado da determinação platônica do ser como ideia e da transformação da verdade-desvelamento, aletheia, em verdade-adequação, homoiosis, o papel decisivo na manifestação do ser é agora devolvido a uma nova noção, a causa, aitia. Essa preeminência das causas se espalhou tão rapidamente que, já em Aristóteles, o uso de aitia e arche — princípio — um para o outro parece evidente (GA6T2, p. 414). O fundamento é então oferecido como princípio e causa . A energeia de Aristóteles, marcada pela idea, será posteriormente identificada com actualitas e “realidade”. Embora pouco seja dito sobre isso, e apenas ocasionalmente, embora pareça ser uma questão natural (VA, p. 87), em toda a metafísica, a existência será determinada a partir de uma perspectiva causal.

Como, então, podemos deixar de buscar o fundamento dos fundamentos, o princípio dos princípios e a causa das causas? Foi assim que Deus entrou na metafísica, a primeira causa e a primeira coisa, Ursache, como dizem tragicamente os alemães. Seria mais correto dizer que Deus veio em auxílio da física. Gostaríamos de lembrar aqui, como Maurice Merleau-Ponty fez em sua palestra inaugural no Collège de France, as palavras de Jacques Maritain: O santo é o ateu integral a respeito de um Deus fabricador do mundo.

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