EREIGNIS

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====== MUNDO (2013:39-41) ======
(...) Quanto à besta, a passagem a seguir revela o paradoxo central das questões (ou antinomias) de Derrida com relação à problemática comunidade do mundo para a besta e o soberano, ou, de forma mais ampla, para o animal, o deus e o ser humano juntos:

1. Incontestavelmente, animais e humanos habitam o mesmo mundo, o mesmo mundo objetivo, mesmo que não tenham a mesma experiência da objetividade do objeto. 2. Incontestavelmente, animais e humanos não habitam o mesmo mundo, pois o mundo humano nunca será pura e simplesmente idêntico ao mundo dos animais. 3. Apesar dessa identidade e dessa diferença, nem os animais de espécies diferentes, nem os humanos de culturas diferentes, nem qualquer animal ou indivíduo humano habitam o mesmo mundo que outro, por mais próximos e semelhantes que esses indivíduos vivos possam ser (sejam eles humanos ou animais), e a diferença entre um mundo e outro permanecerá sempre intransponível, porque a comunidade do mundo é sempre construída, simulada por um conjunto de aparatos estabilizadores, mais ou menos estáveis, portanto, e nunca naturais, a linguagem no sentido amplo, códigos de traços sendo projetados, entre todos os seres vivos, para construir uma unidade do mundo que é sempre desconstruível, em lugar algum e nunca dada na natureza. (2:30-31)

A implicação da terceira tese é que, se levarmos a sério a individuação humana, como fazem Defoe e Heidegger, então há um sentido em que podemos dizer que não há nenhum mundo comum ou compartilhado — há apenas ilhas, como Derrida dirá mais tarde, em um arquipélago. Michael Naas (no capítulo 6 de seu próximo livro, The End of the World) mostra como é radical o movimento das duas primeiras teses para essa terceira tese:

Derrida passa, assim, no espaço de apenas algumas linhas, da questão de o animal ser privado de um mundo para a questão de os humanos e os animais compartilharem um mundo, para a questão de dois animais ou humanos poderem compartilhar um mundo e, finalmente, para a questão da própria unidade e existência do próprio mundo. O que temos, portanto, é um aprofundamento e uma generalização da segunda tese, uma hiperbolização ou até mesmo uma infinitização dessa segunda tese que situa nada menos do que um abismo ou ausência de um mundo comum não apenas entre humanos e animais em geral, mas entre animais e humanos individuais, uma tese que questiona a própria unidade e existência do mundo como um horizonte que é compartilhado. De um único mundo compartilhado por animais e humanos na primeira tese, para dois mundos separados, um mundo de animais e um mundo de humanos, na segunda tese, para uma multiplicação infinita de mundos na terceira tese, o que acaba sendo questionado é o próprio horizonte e significado da palavra mundo. Cada homem, mulher e animal é, portanto, uma ilha diante do mundo; cada um está situado antes de qualquer horizonte compartilhado, pouco antes do amanhecer ou já no crepúsculo do mundo.

Naas é capaz de mostrar que essa catástrofe não é um mero solipsismo, mas uma desorientação que é muito mais devastadora. É como se cada um de nós tivesse a sombra de Hölderlin como companhia. Hölderlin, em seu poema mais longo, “Archipelago”, encontra-se completamente sozinho sob uma noite de estrelas, estrelas silenciosas, buscando conselhos de antigos oráculos agora taciturnos (CHV 1:302).

Derrida invoca uma frase de Paul Celan que continuará a assombrar o seminário, assim como o assombrou em suas reflexões sobre o sacrifício (em Béliers, “Rams”) e em seus elogios a amigos e colegas, publicados na França com o título Cada vez único: The End of the World (2003), ou seja, a frase: Die Welt ist fort, Ich muss dich tragen, “O mundo se foi, terei de carregá-lo. ”2 Eu mesmo, se me permitem o comentário, não conseguia parar de pensar no texto de um dos Five Rückert Lieder de Mahler, intitulado Ich bin der Welt abhanden gekommen. Essa frase é sempre traduzida erroneamente como “Perdi contato com o mundo”, enquanto o sentido correto é “O mundo perdeu o controle sobre mim”. Aquele que está perdido para o mundo, ou que renunciou ou simplesmente desistiu do mundo, ou, mais radicalmente, aquele para quem o mundo como um horizonte compartilhado desapareceu tem apenas uma chance na visão de Celan e Derrida, que é encontrar alguém que anuncie ou a quem se possa anunciar: “O mundo se foi, terei de carregá-lo”.

Derrida cita o OED sobre mundo como “o sistema organizado do universo”. Em geral, ele é fascinado por todo o vocabulário de Welt, mundus, mundo. Como ele teria ficado fascinado com o longo artigo sobre Welt no Deutsches Wörterbuch de Hermann Paul! Mencionarei apenas dois dos muitos aspectos da palavra. O primeiro é que, desde o início, Welt tem a ver com assuntos especificamente humanos; somente mais tarde ela assume o sentido de das Weltall, o universo e o “universo do ser”. Não é de se admirar que o ser humano chamado Heidegger tenha dificuldade em abrir o conceito de Welt para os animais! Em segundo lugar, a etimologia da palavra wëralt do alto alemão antigo é reveladora: wër é “homem”, derivado do latim vir e sobrevivendo no pronome pessoal e interrogativo Wer, “quem”, e alt é “idade” ou “geração” ou até mesmo “vida”. O wër também se manifesta no monstro favorito de Derrida, o lobisomem, o licantropo. Hermann Paul especula que alt deriva do grego αἰών, seja uma vida humana ou o período de uma geração ou de uma era inteira, a criança de Heráclito brincando, jogando os dados. Jogando os dados, podemos acrescentar, para o que será - no máximo - cem anos de solidão. A palavra Welt, portanto, abrange todas as questões de Geschlecht, questões que fascinaram Derrida ao longo de sua carreira. E, repetindo, a palavra ajuda a explicar por que Heidegger reluta em abrir as portas do mundo para a vida animal ou para qualquer outro ser que não seja o Dasein.

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