EREIGNIS

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====== ESQUEMA HORIZONTAL ======
TK1995:445-449

(...) o último novo desenvolvimento conceitual no livro BT existente, a ponta conceitual que se torna o ponto de atrito em SS 1927 (GA24) e, portanto, bloqueia pelo menos um dos caminhos para a conclusão do projeto de SZ. A estranheza desse novo conceito é que ele aparece apenas no §69c (ET69) de SZ, e em nenhum outro lugar do livro. Apesar de sua conexão óbvia com o impulso central da seção culminante (§65 (ET65)) de SZ, a saber, a temporalização da temporalidade, ele aparece quase como uma reflexão tardia em um canto obscuro de SZ. Nem sequer é mencionado na última enxurrada de perguntas do livro, onde facilmente poderia e até deveria ter sido mencionado. Pois acabará sendo invocado para responder exatamente àquelas perguntas que vão do tempo ao Ser: “A projeção extática do ser deve ser possibilitada por um modo primordial no qual a temporalidade extática se temporaliza. Como esse modo de (446) temporalização da temporalidade deve ser interpretado? Existe um caminho que leva do Tempo primordial ao sentido do Ser? O próprio Tempo se manifesta como o Horizonte do Ser?” (SZ 437).

Esse conceito, estabelecido já em SZ e depois transformado no caminho para abordar a questão em “Tempo e Ser”, é o “esquema horizontal” (SZ 365). As perguntas que serão recrutadas para responder já adquirem certa clareza em SZ: “A questão de se e como o Tempo tem algum ‘Ser’, e de por que e em que sentido nós o designamos como de fato ‘ser’, não pode ser respondida até que tenhamos mostrado em que medida a própria temporalidade, na totalidade de sua temporalização, torna possível algo como uma compreensão do ser e uma abordagem dos entes” (SZ 406).

Nosso novo conceito para delinear a temporalidade, “esquema horizontal”, baseia-se na premissa de que a temporalidade considerada em sua totalidade, “como uma unidade extática, tem algo como um horizonte” (SZ 365). “Horizonte” é uma daquelas palavras acidentais que aparecem sorrateiramente na obra heideggeriana. Seu uso ocasional desde a WS 1919-20 (GA58), no entanto, em retrospecto, não é surpreendente, tendo em vista seu uso multifacetado na tradição fenomenológica inicial. Delimita tanto a vida quanto a investigação, quase em alternância: primeiro um horizonte de significados (WS 1919-20 (GA58)), depois o horizonte da historiologia (SS 1920 (GA59)), depois o salto de volta para o “barco” “que primeiro revela o horizonte autêntico na vida fática” (GA61:37). Os “Horizontes” para pesquisa e investigação começam a proliferar perceptivelmente nos cursos de Heidegger em seus anos de Marburg. A nova safra de alunos que veio para seu primeiro semestre em Marburg provavelmente nem percebeu a mudança. De qualquer forma, na primeira semana da WS 1923-24 (GA17), ao discutir o fenômeno do céu grego, Heidegger observa de passagem que as conexões fenomenais que está fazendo entre a luz, o brilho e coisas do gênero “nos dão um horizonte para nossas investigações posteriores” (5 de novembro). Sua longa preocupação com a “definição” grega, especialmente a do ser humano (GA63), finalmente se desenvolve, em SS 1924 (GA18), em uma tematização bastante extensa da natureza de όρίζειν, aquela “determinação” radical que ocorre na interface entre a linguagem e o ser (ver cap. 6). No penúltimo rascunho de SZ, em SS 1925 (GA20), “horizonte” recebe um uso incidental ainda mais extenso. Essa proliferação aumenta em SZ, onde, além disso, em sua cena de abertura e encerramento, o termo “horizonte” começa a sair dos bastidores e a ganhar destaque no centro do palco. Seu talento para expressar e projetar a “matéria em si”, entretanto, permanece uma magnitude desconhecida durante todo o primeiro ato de SZ. Nem mesmo fica claro qual é o papel que deve desempenhar. Mas agora que está disputando mais os holofotes, de repente nos lembramos de seus anos como “coadjuvante” e nos perguntamos não apenas sobre sua preparação para sua nova reivindicação à fama, mas também se seu antigo lugar na trama subjacente esclarece e justifica seu novo papel.

Não ficamos desapontados com seu resumo, delineado no Índice de Termos Menores (447) na ocasião de sua aparição anterior. Quando seguimos a trilha indexical estabelecida pelo termo “horizonte” em SS 1925 (GA20), logo descobrimos um padrão notável. Há um horizonte-pergunta, um horizonte-problema, um horizonte-pesquisa que orienta e guia a investigação filosófica, fornecendo-lhe primeiramente seu campo de questões, bem como as diretrizes sobre como abordá-las e interrogá-las. A história da filosofia é como um campo de jogo cujos horizontes variam e, portanto, oferecem repetidamente um campo diferente de oportunidades, bem como novas restrições de perspectivas. Novos horizontes devem ser constantemente conquistados, contra os quais, por exemplo, conceitos como “história” e “natureza” podem ser adequadamente contrastados e destacados em relevo. A fenomenologia, em particular, abriu um horizonte especialmente novo, unificando e definindo um assunto distinto por meio de suas três descobertas revolucionárias, primeiramente “prefiguradas pelo fenômeno, a determinação fundamental da intencionalidade. . . . Considere, portanto, a crescente elaboração do campo temático, sua determinação e a prefiguração (Vorzeichnung) dos horizontes de trabalho resultantes dessa determinação do campo” (GA20:123/90). No início, a fenomenologia permitiu que sua descoberta única de um novo apriori fosse obscurecida pelo horizonte tradicional do conceito de “ser” entendido como presença constante (102/75). A questão do ser deve, portanto, ser articulada novamente, a fim de “obter o horizonte seguro de questionar o ser dos entes e, com ele, a prefiguração dos passos e da maneira de procurar encontrar a resposta. Essa prefiguração é aquela da qual se extrai a resposta e na qual ela é confirmada” (193/143). Um horizonte que fornece prefiguração interna e direção para o projeto de questionamento, uma prefiguração que delineia seu horizonte externo: uma esquematização horizontal já operativa não apenas na história da fenomenologia, mas também, na própria contabilidade de Heidegger, o que está acontecendo em seu próprio progresso/regresso em espiral de volta à própria matéria da fenomenologia! Kant apenas confirmou o que vinha fazendo o tempo todo em seu método, baseado em uma hermenêutica da facticidade, da definição fenomenológica por meio da indicação formal, a fim de rastrear (esquematizar) a matéria à medida que ela se articula (esquematiza) a partir de suas origens fenomenais. A prefiguração de horizontes é apenas uma forma alternativa de descrever uma estrutura prefigurada da situação hermenêutica. Os dois mostram suas características comuns no movimento do projeto de compreensão que explica a possibilidade latente na situação naquele momento, em que o método simplesmente segue a matéria em sua própria auto-revelação. Em um inglês metafórico, essa é a maneira como a compreensão já “acontece”. Já “se sabe implicitamente onde está e como as coisas estão” (358/259), e aquele que deseja explicar deve primeiro desenvolver um senso desse contexto prévio de pré-compreensão implícita para ter uma chance de “trabalhar” isso abertamente. Definir a situação e o movimento da pesquisa depende primeiramente da situação e do movimento do assunto da pesquisa. É simplesmente uma questão de seguir a liderança do projeto de avanço da questão, o projeto que “avança”. Ele clareia, ele temporaliza.

E agora, ele esquematiza, ele esquematiza horizontalmente. Esse novo jogo de linguagem pretende dar conta da passagem de um horizonte a outro? Quais são os diferentes horizontes acessíveis a nós? Como eles modulam ou modificam uns aos outros e, assim, articulam outro campo de entes? E o horizonte dos horizontes, compreendendo-os como um horizonte unificado? De que forma recebe sua determinação, ou talvez determine a si mesmo? Esse novo jogo de linguagem é claramente a tradução pretendida por Heidegger de seu antigo problema de habilitação, o problema clássico da unidade e multiplicação das regiões do ser. Essa tradicional “tese do ser” aparecerá naturalmente entre os “problemas básicos da fenomenologia” na sequência de SZ.

O (§69c, ET69) sempre se destacou conceitualmente, como um estranho crescimento, do corpus textual de SZ. Sua reincorporação ao desenvolvimento de Heidegger só foi possível, em parte, pela publicação, em 1975, do curso de SS 1927 (GA24), que forneceu a elaboração adicional não apenas de sua noção de “esquema horizontal”, mas também de seu correlato, a noção de “transcendência”, a indicação formal final de Heidegger da intencionalidade. O contexto genealógico mais amplo de SZ, o período de 1916 a 1926, que agora está sendo rapidamente revelado, mostra de forma mais completa como essa estrutura de horizonte-projeto é apenas o resultado final da abordagem prefigurativa e formalmente indicativa de Heidegger para o imediatismo humano. Nossa tarefa final, aventurando-se apenas um pouco além do livro SZ, restringe-se a essa questão genealógica natural, e apenas “esquematicamente”.

O termo “esquema horizontal” nem sequer aparece sorrateiramente em SZ (mas veja SZ 360 para ver seus traços iniciais). Aparece repentinamente em toda a sua glória no (§69c, ET69), e somente ali, em conjunto com “o problema temporal da transcendência do mundo”, como se um horizonte-mundo fosse mais intuitivo do que um horizonte-tempo (e é), como se um horizonte-mundo também devesse ser considerado um horizonte temporal (uma sugestão mais interessante, em vista de sua eventual conexão com a “transcendência” do si, abordada na subseção anterior). Intuitivamente, pensa-se nos horizontes como confinantes — são, pelo menos, definidores, que é a verdadeira intenção aqui — mas, desde o início, a ênfase recai sobre sua possibilidade, sobre o fato de proporcionar uma abertura na qual e pela qual as coisas podem se tornar o que são. A “transcendência do mundo fundada ekstático-horizontalmente” (SZ 366) permite que as coisas sejam encontradas dentro do mundo, até mesmo permite que elas sejam eventualmente objetivadas cientificamente (a subseção anterior, (§69b, ET69)). A esquematização horizontal, portanto, fornece as formas diretivas específicas de ser para as várias entidades que são. O esquema horizontal é o “para onde” do êxtase. Pelo menos cada tempo (449) temporal tem o seu próprio. E, no entanto, o dinamismo do “para onde” se presta à modulação, de acordo com o relacionamento entre os tempos, e uma “unidade horizontal” final da temporalidade como um todo, que é o determinante final que define o “para onde” (o sentido) da revelação (SZ 365). Assim, o esquema do presente “a fim de” é modulado pelo esquema do futuro “com vistas a” para definir o horizonte temporal da transcendência que pertence especificamente ao mundo e às entidades dentro dele (SZ 365). O esquema horizontal do ter-sido precedente, que seria, naturalmente, a modulação central para o projeto de historiar, é estranhamente duplo, incluindo tanto o “antes do qual” do confronto com a facticidade de alguém quanto o “com base no qual” da consignação irrecuperável a essa facticidade. Por que os outros não são duplamente esquematizados, digamos, um restringindo e o outro permitindo? O (§69c, ET69) é pouco mais do que o estabelecimento dos termos de um novo jogo de linguagem, levantando uma série de questões que só podem ser respondidas quando esse esquema horizontal tiver sido totalmente trabalhado e concretamente aplicado a seus imediatismos específicos na experiência humana. No dossiê de seu autógrafo do curso de palestras da WS 1925-26 (GA21), Heidegger deixou um acúmulo denso de notas soltas focadas repetidamente no “§69 (ET69)”, sugerindo arquivisticamente que esse novo desenvolvimento foi um ponto de atrito para a formação conceitual que nos leva além de SZ.

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