EREIGNIS

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===== DON IHDE (1991) – praxis-PERCEPÇÃO, UM MODELO FENOMENOLÓGICO DE INTERPRETAÇÃO =====
O principal progenitor do movimento fenomenológico foi Edmund Husserl, cujas obras publicadas foram publicadas desde o início do século XX até 1936. Um leitor francês dele, especialmente com (17) relação às obras posteriores, foi Maurice Merleau-Ponty, que faleceu em 1961. Ambos voltaram sua atenção para o papel da percepção na ciência e ambos utilizaram uma versão do mundo da [[termos:v:vida-dh:start|vida]] como uma ideia interpretativa.

{A Crise} de Husserl foi publicada em 1936, e nela é possível encontrar um paralelismo considerável com o que viria a se tornar a nova filosofia da ciência. É certo que, ao reler agora a {Crise}, depois de Kuhn, não se pode deixar de discernir também os contrastes. Em primeiro lugar, Husserl continuou a tendência alemã de ver a ciência como Wissenschaften — embora seus exemplos, de fato, envolvam o surgimento da física moderna em Galileu e [[termos:d:descartes:start|Descartes]] — em vez de adotar o foco mais restrito na ciência natural como ciência exemplar. Além disso, seu objetivo era, em parte, discernir uma racionalidade única no pensamento ocidental; isso colore sua interpretação e dá a ela a aparência de um desenvolvimento normativo, se não “linear”. E embora, como ilustrarei, ele desenvolva claramente uma ideia de algo como mudanças de paradigma, ele também considera cada mudança como sendo necessariamente tanto um ganho quanto uma perda; assim, a questão do progresso torna-se enigmática (isso apesar da esperança do próprio Husserl no progresso filosófico).

No entanto, quero me concentrar no início de um modelo de interpretação da percepção da práxis. Em Husserl, essa noção ocupa seu lugar na estrutura do mundo da vida (Lebenswelt). Há muito [[termos:t:tempo:start|tempo]], os estudiosos reconhecem que há uma ambiguidade fundamental na ideia de mundo-da-vida que preparará o terreno para a exposição da fenomenologia a seguir. Em um nível explícito, Husserl continua sendo um fundacionalista. Isso quer dizer que algum estrato — nesse caso, da atividade humana — é um estrato fundador, enquanto outros são fundados, são dependentes, do fundamento fundador. No caso de Husserl, o que é fundamental é um tipo de práxis e percepção humana comum, o mundo da interação humana entre coisas materiais e outras. Sua abertura para o outro é sensorial, e essa relação é focalmente perceptual.

Esse fundamento na percepção e na práxis comuns, no entanto, não costuma ser examinado criticamente; é simplesmente dado como certo. Esse contexto comum é o que é básico e compartilhado por toda a comunidade humana.

Conscientemente, sempre vivemos no mundo da vida; normalmente não há razão para torná-lo explicitamente temático para nós mesmos universalmente como mundo. Conscientes do mundo como um horizonte, vivemos para nossos fins particulares, sejam eles momentâneos e mutáveis ou como uma meta duradoura que elegemos para nós mesmos como uma vocação de vida, para ser a dominante em nossa vida ativa. ... Assim, como homens com vocação, podemos nos permitir ser indiferentes a todo o resto e podemos ter um olho apenas para esse horizonte como nosso mundo e para suas próprias realidades e possibilidades — aquelas que existem nesse “mundo” — ou seja, temos um olho apenas para o que está na “realidade” aqui. ...

(18) Dentro desse domínio básico e universal de percepção e práxis, podem ocorrer formas especiais de atividade com seletividades específicas que podem se tornar “ciências”. Nesse conceito, a ciência estará relacionada à fundação do mundo da vida na experiência comum, mas, de maneiras específicas, poderá ser distinguida dela. O mundo da vida pode conter vários “mundos”. “A vida dirigida por um objetivo, que é a vocação vital do cientista, claramente se enquadra na generalidade da caracterização que acabamos de fazer, juntamente com o 'mundo' que é despertado nela na comunhão dos cientistas... como o horizonte dos trabalhos científicos.”

Aqui Husserl mantém sua habitual perspectiva elevada, mas também antecipa a consciência que incorpora a ciência em sua comunidade e atividade. Está claro que a experiência dentro do horizonte do mundo e dos diferentes “mundos” que podem ser constituídos dentro do mundo da vida é a estrutura pela qual o desenvolvimento da ciência pode ocorrer. Voltando novamente a “The Origin of Geometry”, encontramos uma dica um pouco mais específica de como essa análise pode tomar forma:

A geometria e as ciências mais intimamente relacionadas a ela têm a ver com o espaço-tempo e as formas, figuras, também formas de movimento, alterações de deformação, etc., que são possíveis dentro do espaço-tempo, particularmente as magnitudes mensuráveis. Agora está claro que, mesmo que não saibamos quase nada sobre o mundo histórico circundante dos primeiros geômetras, o que é certo como uma estrutura invariante e essencial é que se tratava de um mundo de “coisas” (incluindo os próprios seres humanos como sujeitos desse mundo); que todas as coisas necessariamente tinham que ter um caráter corporal... e (isso) pode ser assegurado pelo menos em (seu) núcleo essencial por meio de uma cuidadosa explicação a priori, (em que) esses corpos puros tinham formas espaço-temporais e qualidades “materiais” .... Além disso, está claro que, na vida das necessidades práticas, certas particularizações da forma se destacaram e que uma práxis [[termos:t:tecnica:start|técnica]] sempre (visou) a produção de formas particulares e o aprimoramento delas de acordo com certas direções de gradualidade.

Nesse ponto, é possível contrastar vários aspectos do mundo da vida com os “mundos” das ciências. Primeiro, a percepção e a ação comuns são primárias e universais e são simplesmente pressupostas pelo cientista de fato. Segundo, pode-se dizer que o mundo da vida inclui o “mundo” da ciência, mas não vice-versa. E terceiro, há um contraste marcante entre as “percepções das ciências e a percepção no mundo da vida”. Aqui continuamos a levar em conta o primeiro sentido de mundo-da-vida como fundamento básico.

A percepção comum, examinada de forma crítica e reflexiva, mostra-se diferente da percepção científica. Em seus estudos de caso sobre as origens do método geométrico, Husserl observa que:

No mundo circundante intuitivamente dado, ao direcionar abstratamente nossa [[termos:v:visao:start|visão]] para as meras formas espaço-temporais, experimentamos “corpos” não (19) corpos geometricamente ideais, mas precisamente aqueles corpos que realmente experimentamos, com o conteúdo que é o conteúdo real da experiência.

Essa percepção é o que chamo de micropercepção; ela é mais estritamente sensorial em seu entendimento original. O estrato básico do mundo da vida husserliano continua a ser esse domínio da interação humana com um mundo [[termos:m:material:start|Material]] circundante.

A geometria, quando surge, o faz a partir de uma particularização dentro do campo perceptual: Certas formas são notadas, preferidas, aperfeiçoadas etc. e, por meio de um processo gradual de abstração e variação, partem dessa base em direção ao ideal imaginativo. A geometria se origina de um certo tipo de percepção e práxis:

A metodologia geométrica de determinar operativamente algumas e, por fim, todas as formas ideais, começando com as formas básicas como meios elementares de determinação, remete à metodologia de determinação e medição em geral, praticada primeiramente de forma primitiva e, depois, como uma arte no mundo circundante pré-científico e intuitivamente dado.

À medida que essas formas são selecionadas, escolhidas e aperfeiçoadas, surgem novos interesses e práticas com uma trajetória em direção à idealização. “A partir da práxis do aperfeiçoamento, de pressionar livremente em direção aos [[termos:h:horizontes:start|Horizontes]] do aperfeiçoamento concebível 'de novo e de novo', surgem formas-limite em direção às quais a série particular de aperfeiçoamentos termina.” Em suma, começa-se a ter uma práxis geométrica especial.

Nesse novo tipo de práxis, as percepções também mudam. Uma nova práxis é uma aquisição que, uma vez adquirida, pode se tornar familiar; suas origens e os meios pelos quais foi alcançada são esquecidos. Aquilo que se torna familiar se torna transparente e considerado verdadeiro. Torna-se um tipo de “percepção”, mas agora, embora intuitiva, algo que começa a se aproximar de uma macropercepção, uma percepção “cultural”. É exatamente esse movimento que caracteriza a interpretação de Husserl do surgimento da ciência moderna nas figuras de Galileu e Descartes.

Não vou esboçar toda essa interpretação. Mas o que Husserl pergunta é: O que constitui o reino do dado como certo que teria sido parte da perspectiva de Galileu sobre a geometria? E, com alguma sutileza, ele traça não apenas o que Galileu poderia tomar como certo, mas, em uma reconstrução, nos torna conscientes do que tomamos como certo. Na [[termos:v:verdade:start|verdade]], esse nível surge muito mais tarde, depois que a mudança de paradigma instigada por Galileu se solidificou.

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