EREIGNIS

This page is read only. You can view the source, but not change it. Ask your administrator if you think this is wrong.
===== FILOSOFIA DA CIÊNCIA (1991) =====
Não quero retomar o mesmo terreno já bem trilhado desde a publicação de The Structure of Scientific Revolution (1962). Os argumentos e contra-ataques, as extensões e revisões foram muitos. Mas vou adotar uma abordagem diferente. Não abordarei a reação da linha principal, que acusou Kuhn tanto de reduzir a ciência a uma sociologia da ciência quanto de exibir um suposto irracionalismo, que surgiu de sua mudança de ênfase na descoberta de sua base anteriormente “puramente” racional em formas de raciocínio. Em vez disso, o que vejo acontecer em Kuhn é a sugestão de um modelo diferente de interpretação da ciência, um modelo que inclui pelo menos características perceptuais e, na medida em que Kuhn é historicamente sensível, práticas, muitas vezes deixadas de fora dos relatos padrão.

Ao mesmo tempo, quero ressituar Kuhn com relação à sua proximidade (12), provavelmente inconsciente de sua parte, com a fenomenologia. Meu uso da percepção está mais próximo do de Merleau-Ponty, no sentido de que a percepção sensorial ou corporal é sempre entendida como situada dentro de um tipo de percepção cultural ou contextual. Assim, embora Kuhn, em um sentido mais wittgensteiniano, possa estar usando a percepção metaforicamente como um tipo de percepção “intelectual”, aqui estou observando que o que às vezes é considerado metafórico é mais do que metafórico.

Kuhn não está sozinho no que descreverei como o modelo de práxis-percepção implícito na nova filosofia da ciência. Até recentemente, além do olhar de muitos filósofos, houve um desenvolvimento paralelo de um impacto surpreendentemente semelhante causado nas ciências humanas pelo trabalho do falecido historiador e filósofo intelectual francês Michel Foucault. Seu tutor, geralmente não mencionado, mas claramente visível em sua própria invisibilidade, foi Maurice Merleau-Ponty, o filósofo da percepção por excelência. Por sua vez, Merleau-Ponty se baseia em um desenvolvimento ainda mais antigo de um modelo de interpretação de práxis-percepção delineado no trabalho do último Husserl. Examinarei esse paralelismo.

Esse exame tomará a forma de uma exposição cronologicamente descontínua que, ao mesmo tempo em que começa com Kuhn, retorna a um período anterior, começando com Husserl e levando de volta ao contemporâneo de Kuhn, Michel Foucault. Faço isso primeiro com relação à filosofia da ciência, mas com foco deliberado nos papéis frequentemente indiretos da tecnologia nesses contextos.

Primeiro, a revolução kuhniana: o impulso crítico, ou negativo, da reinterpretação de Kuhn sobre o desenvolvimento científico foi sentido imediatamente. Ela poderia ser facilmente interpretada como um ataque direto ao modelo analítico-positivista-nomológico da ciência. Para Kuhn, as leis da ciência, as regras de operação, o sistema de indução e dedução — embora de forma alguma ignorados ou rejeitados — foram desvalorizados como fundamentais. Mais básico para a operação da ciência era um paradigma. De fato, o que o ataque negativo de Kuhn realizou foi uma inversão de prioridades, tornando o modelo nomológico da ciência derivado.

Kuhn primeiro descreveu sua noção de paradigma em uma forma altamente geral, afirmando que “um paradigma é um modelo ou padrão aceito” que orienta o desenvolvimento da ciência normal. Em um primeiro momento, pode-se pensar que esse modelo é meramente o arranjo particular de partes de uma teoria, ele próprio um tipo de ordem superior, mas talvez uma “regra” implícita.

Nesse exemplo padrão, o paradigma funciona permitindo a replicação de exemplos, qualquer um dos quais poderia, em princípio, servir para substituí-lo. Em uma ciência... um paradigma raramente é um objeto de replicação. Em vez disso, como a decisão judicial aceita na lei comum, é um objeto para articulação e especificação adicionais sob condições novas ou mais rigorosas.

(13) Mas um paradigma é pressuposto pelas operações da ciência normal, o que significa dizer que o que constitui o paradigma também é mais básico como condição de possibilidade para a ciência normal. Leis, regras e o modelo nomológico tornam-se não fundadores, mas fundados. “Talvez não seja aparente que um paradigma seja pré-requisito para a descoberta de leis...”, mas a relação é logo explicitada. “As regras, eu sugiro, derivam de paradigmas, mas os paradigmas podem orientar a pesquisa mesmo na ausência de regras.” As regras tornam-se duplamente secundárias. Os paradigmas são os próprios meios pelos quais a teoria pode operar: “Os paradigmas fornecem a todos os fenômenos, exceto as anomalias, um lugar determinado pela teoria no campo de visão do cientista”. Em última análise, eles são a base da própria ciência normal: “Sem o compromisso com um paradigma, não poderia haver ciência normal.”

E, embora reconhecendo que a ciência normal também é a forma dominante pela qual a ciência opera, ela também é invertida com relação a seus fundamentos. A ciência revolucionária, que ocorre por meio de uma mudança de paradigma, é mais básica para o desenvolvimento ou avanço científico. A ciência normal, como a retratada nos livros didáticos — ou equivalentemente, pelo modelo nomológico — é a ciência sedimentada. Ela está realizando os refinamentos e as extensões de algum paradigma previamente adaptado.

Pode-se ver imediatamente por que, em sua dimensão crítica, The Structure of Scientific Revolutions tornou-se controverso. Em um sentido sutil, no entanto, o livro tornou-se sua própria realização revolucionária, uma mudança de paradigma na interpretação da ciência — tanto que hoje sua perspectiva é praticamente “normal”. De fato, a reação de grandes segmentos da comunidade científica foi tal que a própria linguagem de Kuhn começou a ser usada pelos cientistas em suas autointerpretações.

Entretanto, a comunidade estabelecida da filosofia da ciência ficou menos entusiasmada. Kuhn era frequentemente descartado como um mero “sociólogo do conhecimento” ou, pior ainda, um irracionalista, já que seu modelo de mudança científica incluía claramente outros fatores além de simples cálculos racionais ou conexões lógicas. Assim, embora adaptada por uma geração mais jovem e considerável de historiadores e filósofos da ciência, a persistência da antiga filosofia da ciência permanece. As filosofias, em minha opinião, raramente morrem, mesmo quando refutadas ou enfraquecidas. O mais provável é que elas se tornem clandestinas — relutantemente cedendo até mesmo o menor terreno — ou, mais frequentemente, ressuscitem em uma nova roupagem. Suspeito até que os aspectos institucionais e duradouros da filosofia não sejam tão diferentes do que acontece em outras formas de indústria humana. O historiador Edward Constant observou certa vez que, na transição dos aviões com motor a pistão para os aviões a turbojato, as comunidades e tradições antigas praticamente nunca dão à luz:

Comunidades e tradições antigas praticamente nunca dão origem a tecnologias radicalmente novas. Nenhum fabricante de motores de aeronaves a pistão inventou ou (14) desenvolveu independentemente um turbojato. Nenhum projetista de motores a vapor alternativos convencionais inventou uma turbina a vapor, nenhum fabricante de locomotivas a vapor desenvolveu motores a diesel de forma independente. Tanto no caso de empresas quanto de indivíduos, a prática comunitária define um universo cognitivo que inibe o reconhecimento de alternativas radicais à prática convencional.

Essa observação sobre o setor me parece se aplicar igualmente bem aos estabelecimentos filosóficos no que diz respeito ao desenvolvimento de novos campos ou abordagens!

A crítica, entretanto, é apenas o lado negativo da nova filosofia da ciência. Seu lado positivo é o surgimento do que chamarei de modelo perceptual de interpretação. O próprio Kuhn faz essa observação repetidas vezes:

Examinando o registro de pesquisas passadas do ponto de vista da historiografia contemporânea, o historiador da ciência pode ser tentado a exclamar que, quando os paradigmas mudam, o próprio mundo muda com eles. Guiados por um novo paradigma, os cientistas adotam novos instrumentos e procuram em novos lugares. Ainda mais importante, durante as revoluções, os cientistas veem coisas novas e diferentes quando olham com instrumentos familiares em lugares que já haviam olhado antes.

Kuhn caracteriza isso especificamente como uma forma de ver. É o que chamarei, neste caso, de um exemplo de macropercepção estruturada. Kuhn reconheceu astutamente que os fenômenos podem ser vistos com diferentes seletividades — seletividades que questionam se o que é visto é semelhante de alguma forma ao que foi visto anteriormente. Sua metáfora específica para essas mudanças foi a mudança de Gestalt, como ocorre com imagens ambíguas (como no caso do pato/coelho de Wittgenstein; na verdade, Wittgenstein é uma figura importante no histórico de Kuhn).

Kuhn fornece repetidamente exemplos dessas mudanças, enfatizando as descontinuidades radicais implícitas nessas mudanças de gestalt. Por exemplo, uma pequena mudança com relação a estrelas e planetas ocorreu entre 1690 e 1781. Urano foi identificado primeiro como uma estrela; depois, após uma mudança de interpretação, como um planeta. Em seguida, vários fenômenos astronômicos foram identificados como planetas em vez de estrelas, a ponto de vinte serem identificados! Mas o caso a seguir é muito mais revelador como uma mudança de visão:

Durante o século XVII, quando suas pesquisas eram guiadas por uma ou outra teoria de eflúvio, os eletricistas viam repetidamente partículas de palha ricochetearem ou caírem dos corpos eletrificados que as haviam atraído. Pelo menos foi isso que os observadores do século XVII disseram ter visto, e não temos mais motivos para duvidar de seus relatos de percepção do que dos nossos. Colocado diante do mesmo aparato, um observador moderno veria repulsão eletrostática (em vez de rebote mecânico ou gravitacional), mas historicamente... a repulsão eletrostática não era vista como tal até que o aparato de grande escala de Hauksbee tivesse ampliado muito seus efeitos.

Observe, antecipadamente, que há aqui uma relação entre percepção e instrumentação (tecnologia). Kuhn sugere que o uso da mesma instrumentação pode dar origem a percepções diferentes, mas historicamente a mudança não ocorreu até que a própria instrumentação mudasse. Isso não deixa de ser importante, mas permaneceu apenas um fenômeno de fundo subdesenvolvido dentro da abordagem de Kuhn.

Para Kuhn, as mudanças na gestalt são mudanças no modo de ver (Wittgenstein). O que está explícito em sua interpretação são coisas como mudanças no que conta, seletividades dentro do fenômeno: “por exemplo... quando Aristóteles e Galileu olharam para pedras que balançavam, o primeiro viu uma queda forçada, o segundo, um pêndulo”. De fato, somente por meio de uma mudança é que os pêndulos puderam ser percebidos: “Os pêndulos foram trazidos à existência por algo muito parecido com uma mudança de gestalt induzida por paradigma.” Uma mudança de percepção reorganiza radicalmente não um elemento específico, mas todo um campo. “Os paradigmas determinam grandes áreas de experiência ao mesmo tempo.” Essa análise da percepção científica, uma vez compreendida, torna fácil ver por que o modelo nomológico deve assumir um papel diferente na interpretação da ciência. Somente depois de haver um paradigma ou outro, uma macropercepção de estrutura ou outra, é que o que conta como um fato se torna um fato. Da mesma forma, somente após a existência de uma gestalt é que suas leis podem ser determinadas e refinadas. O mesmo pode ser dito em relação às previsões — somente depois de haver um todo formado (gestalt) é que pode haver algo como uma previsão racional. Dessa forma, uma percepção é uma espécie de precursora de um fenômeno, que pode se tornar cada vez mais explícito em seus detalhes e implicações. A estratégia de Kuhn é, portanto, uma estratégia “de cima para baixo”.

{{tag>Ihde}}