EREIGNIS

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===== GREISCH (1994:§7) – O QUE É UM FENÔMENO? =====
Só podemos entender o que é um fenômeno se concordarmos em falar e pensar em grego. Ao voltarmos ao verbo grego phainesthai, que significa "mostrar-se", "manifestar-se", "revelar-se", encontramos o significado original do termo "fenômeno": "aquilo que se mostra, que se manifesta" (SZ 28). Isso não exclui, é claro, a possibilidade de que as coisas não sejam o que parecem (Scheinen) ser. Mas tudo depende da relação que estabelecemos entre o primeiro sentido positivo do fenômeno (fenômeno = monstração, manifestação, revelação) e o segundo sentido, mais ou menos negativo (fenômeno = aparência, semblante, ilusão etc.). Na visão de Heidegger, o primeiro sentido sustenta o segundo, e não o contrário. Tudo o que aparece, vem à luz, é um "fenômeno", assim como o sol "aparece" quando emerge de trás das nuvens. Em um "fenômeno" meteorológico desse tipo, não há necessidade de distinguir entre um sol "aparente" e um sol "real". O fenômeno é o sol real, e é somente em certas circunstâncias muito específicas que precisamos distinguir entre o "sol real" e um simples "sol teatral". "O dia aparece", "a criança aparece" e assim por diante. Todas essas expressões se referem a fenômenos totalmente positivos. E não haveria essa possibilidade fundamental de não podermos, quando necessário, distinguir entre "aparências" enganosas e uma realidade mais sólida.

Ambas as possibilidades, inscritas no verbo grego phainesthai, devem ser distinguidas de um terceiro significado que corresponde à palavra alemã Erscheinung: "fenômeno" é então tudo o que tem o valor de um sintoma, uma indicação, etc., de uma realidade que não se manifesta. A aparência entendida dessa forma é uma "não aparência" (Erscheinen ist ein sich-Nicht-zeigen, SZ 29). A melhor ilustração disso é o sintoma clínico. O "olho clínico" do médico experiente, que não pode ser aprendido da noite para o dia, sabe como distinguir entre um simples "sintoma" (lembre-se de Knock, de Jules Romains: "A coceira ou cócegas?") e a verdadeira "causa" da doença. Assim, um sintoma específico levará a um veredicto como: "Você precisa ser operado de apendicite". Mesmo que entremos em uma ordem sobre a qual a "fenomenologia" não tem mais controle, podemos dizer que o conceito fundamental de "fenômeno" sempre permanece pressuposto. Para que o Dr. Freud pudesse identificar a paralisia de uma perna como um "sintoma" da "histeria de conversão", esse sintoma teve de se "manifestar", de se "declarar" de forma mais ou menos velada. Somente então essa "manifestação" pode ser vinculada a um "significado oculto" que nos permite reconhecer nela uma "manifestação" do inconsciente (Sobre a relação conflitante entre a fenomenologia e a psicanálise, consulte Paul Ricœur, De l'interprétation. Essai sur Freud, Paris, Ed. du Seuil, 1969).

Vamos tentar resumir essa análise usando o diagrama a seguir:

"Fenômeno"
-*1º significado (fundamental): phainesthai = Sichzeigen; auto-manifestação, monstração, revelação da própria coisa
-* -*2º significado (derivado): Scheinen = parecer, aparecer, similitude, ilusão
-* -*3º significado (ainda mais derivado) : Erscheinung, aparição = não manifestação (por exemplo, sintoma, indício, etc.).

Observe, em particular, a afirmação de que "os fenômenos nunca são aparições, ao passo que toda aparição é de fato atribuída a fenômenos" (SZ 31). A firmeza do tom aqui é dirigida a um adversário muito específico: o conceito fenomenológico de fenômenos deve ser claramente distinguido do conceito não-fenomenológico com o qual o neo-kantianismo opera (estamos pensando aqui, em particular, no artigo de Rickert, Die Methode der Philosophie und das Unmittelbare. Eine Problemstellung, publicado em Logos, XII (1923-1924), p. 235-280). Cf. von Herrmann, op. cit. pp. 296, 304). Do conceito kantiano e neokantiano de fenômeno, devemos passar para o conceito husserliano. Isso não quer dizer que o conceito kantiano, uma vez liberado da hipoteca da oposição entre fenômeno e "coisa-em-si", não tenha relevância fenomenológica. Para isso, é importante reconhecer que o conceito de fenômeno, como tem sido usado até agora, permanece puramente formal (SZ 31). Ainda não sabemos a que tipo de realidade ele pode ser aplicado. Se for restrito ao campo da mera intuição sensível e empírica, como é o caso de Kant, estamos trabalhando com um conceito "vulgar" de fenômeno. Esse conceito é legítimo, mas insuficiente, como demonstrou a extensão da intuição sensível à intuição categórica.