EREIGNIS

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===== SENTIDO (1989:97-100) =====
Foi destacado que uma fornalha, enquanto fornalha, precisa emitir calor. Agora podemos dizer que o sentido (Sinn) de uma fornalha é liberar calor. O sentido, portanto, é a compreensão que se torna consciente da estrutura como (Als-Strukture). Quando se compreende o sentido de um ato, compreende-se este ato enquanto este ato — ou seja, em termos de seu propósito ou uso. Se alguém entende o (98) sentido de um beijo, entende o beijo enquanto um beijo — ou seja, em termos de seu propósito: demonstrar afeto. Essa análise do sentido parece terrivelmente simples e ingênua. Mas ela é enganosa em sua simplicidade. E, para Heidegger, ela é crucial para toda a sua investigação. Pois essa interpretação do sentido coloca o ponto focal do sentido não nas palavras, mas no Dasein.

Há uma grande e impressionante tradição, especialmente nos países de língua inglesa, que questionaria seriamente essa afirmação de Heidegger. Em geral, pensa-se ou argumenta-se que somente as palavras ou proposições têm sentido. Para que um ato ou ocorrência no mundo tenha um sentido atribuído, ele deve primeiro ser articulado de uma forma ou de outra. Heidegger, entretanto, nega isso. Sua alegação é que o sentido da palavra é uma forma derivada de sentido. Na seção seguinte 33 (ET33) de Ser e tempo, Heidegger explica isso claramente. À luz dessa disputa, é preciso deixar claro exatamente como Heidegger faz uso do termo “sentido” e o que ele significa.

O locus do termo é importante. O título da seção geral sob a qual ocorre a discussão do sentido é “A Constituição Existencial do ‘Aí’” (seção 29-34). O sentido, então, é uma parte do “aí” (das Da (das-Da)) do Dasein em seu geral “ser aí no mundo”. “Em palavras menos ligadas ao jargão, isso significa: O Dasein é uma pessoa no mundo, com uso constante e muitas vezes acrítico de seus elementos e partes. Uma parte dessa familiaridade com o mundo (e, portanto, não separado dele) é o fato de que, às vezes, posso me concentrar nas maneiras pelas quais faço uso do mundo. Quando esse enfoque ocorre, a maneira específica pela qual essa parte do mundo se torna disponível para mim (a estrutura-como (Als-Struktur)) é explicitada. Quando essa explicitação ocorre, digo que o como (Als) pela qual faço uso do mundo é significativo. O sentido, então, é um modo de meu Ser aí em um mundo.

Se examinarmos com mais cuidado ainda o local do sentido na analítica existencial, descobriremos que ele é, especificamente, uma parte da compreensão (Verständnis) como projeção (Entwurf). Não é algo “acrescentado” à compreensão quando se colocam as projeções e interpretações em palavras; ao contrário, é a característica a priori do sentido que permite essa colocação em palavras em primeiro lugar. A pessoa não expressa primeiro suas interpretações em palavras e depois encontra sentido nelas; em vez disso, ela primeiro tem sentido e depois expressa esse sentido verbalmente.

Uma consequência desse ensinamento é que somente o Dasein — ou seja, somente aquilo que é ciente das possibilidades (Möglichkeit) e vê o mundo como pronto — pode ter sentido. Quando Heidegger diz que somente o Dasein tem sentido, está incluindo a forma negativa de “sentido”, que é “sem sentido (Sinnlos)”. O Dasein, e somente o Dasein, é significativo ou sem sentido. No entanto, o Dasein nunca pode ser absurdo. O mundo que não seja o Dasein pode ser absurdo. Em um primeiro momento, isso pode parecer um jogo verbal, mas os termos têm um sentido quase (99) técnico e devem ser mantidos claramente separados. “Absurdo” (widersinnig) significa totalmente fora do reino do sentido possível (literalmente, Wider: ‘contra’, Sinn: ‘sentido’ — contra o sentido). Somente algo que não seja o Dasein pode ser absurdo, porque o Dasein é sempre a base para sua própria explicação. É possível violar o senso de autoconsciência, e muitas vezes o fazemos, mas esse ato é meramente sem senso ou sem sentido, não é absurdo.

Heidegger coloca em itálico sua interpretação do sentido. Alterando ligeiramente a tradução de Macquarrie e Robinson, lemos: “O sentido é o 'sobre o qual' de uma projeção, e é estruturado sobre o ter prévio (Vorhabe), o ver prévio (Vorsicht) e a conceber prévio (Vorgriff), em termos dos quais algo, como algo, se torna compreensível. “ Vamos examinar mais de perto essa visão do sentido.

O sentido obtém sua estrutura a partir do que já é aí (a estrutura prévia), a relação do Dasein com o mundo como disponível para seu uso (o mundo como pronto para ser usado (vorhanden)). Para que algo tenha sentido, então, significa que algo seja explicitado em termos de seu serviço ao Dasein. Mas o “algo” nesse caso, uma vez que está no modo de pronto-à-mão (zuhanden) e não abstratamente concebido como presente-à-mão (vorhanden), é um modo de uso do Dasein. Portanto, um uso particular do Dasein é revelado ao Dasein pelo Dasein em termos de sua função para o Dasein.

Em termos abstratos, isso pode parecer um pouco difícil de engolir. Considere, porém, um exemplo. Suponha que um jovem, chamado Peter, tenha um amigo chamado David. Após um tipo de atividade compartilhada particularmente amigável, David aperta a mão de Peter em um gesto de amizade. Peter sente e aprecia o calor e o prazer desse gesto e, a caminho de casa, reflete: O que significou o aperto de mão? O aperto de mão, dizemos, foi um gesto de amizade. Esse é o seu sentido. É uma atividade realizada por Pedro; foi por meio da amizade já existente de Pedro que o sentido lhe foi revelado; o sentido do ato foi interpretado por Pedro; e o ato foi realizado por causa de Pedro. Não dizemos que o aperto de mão é a amizade, nem afirmamos que o termo “aperto de mão” pode ser analisado por si só para revelar o sentido do que aconteceu. Dizemos, sim, que o sentido do aperto de mão está estruturado em algo já existente e que é interpretado ao tornar explícito aquilo que já estava aí. Somente após essa reflexão interpretativa é que as palavras podem ser utilizadas para expressar o sentido. Existem, é claro, certas ações e palavras que funcionam como um tipo de relação que não precisa de uma atividade anterior para justificá-las ou explicá-las. Os chamados enunciados performativos (“Eu prometo que...”) seriam um exemplo disso. Mas mesmo nesses casos (100) o que tem sentido não é a palavra, mas aquilo sobre o qual certas possibilidades são projetadas. (Pois frequentemente dizemos: “Quando você me promete algo, isso significa que, mesmo que seja difícil, você cumprirá sua promessa”. Assim, o sentido de prometer é um tipo de projeção de atividade possível — ou seja, as condições sob as quais alguém fará ou não fará o que disse que fará).

O sentido, portanto, para Heidegger, não pode ser analisado apenas em uma investigação epistemológica. Tampouco se aplica principalmente a palavras ou frases. Em vez disso, o sentido é uma maneira de existir, um modo de ser capaz de ser. O sentido está, portanto, localizado dentro da investigação ontológica. Vimos Heidegger conduzindo a isso durante toda a analítica existencial. Mas é com a interpretação de sentido de Heidegger que sua ruptura com a epistemologia dos neokantianos é completa. O fato de alguns dos analistas linguísticos de língua inglesa estarem em desacordo básico seria um truísmo leve.

As principais características da teoria do sentido de Heidegger, portanto, são estas:

1. O sentido refere-se a uma condição do Dasein, não a palavras ou sentenças.

2. O sentido é o resultado da projeção de possibilidades em termos da estrutura-como.

3. O sentido tem seu fundamento último no mundo como pronto para ser usado (zuhanden) em vez de subsistente (vorhanden).

4. O sentido verbal é uma forma derivada do sentido existencial. Este último ponto é mais específico na seção seguinte de Being and Time (ET33).