EREIGNIS

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===== FÉDIER (2012:48-53) – poiesis E praxis =====
Notemos de passagem que Handeln é já ele próprio um termo cujo significado imediato é muito mais rico do que o nosso agir . Não há dúvida de que Handeln desempenha em alemão (49) o papel da palavra πρᾶξις (praxis) em grego. ἡ πρᾶξις é o substantivo feminino derivado do verbo πράττω que é extraordinariamente falante em grego. Para entender bem isso, precisamos fazer uma diferença tão simples quanto fundamental entre πράττω e ποίεω. Ποίεω: eu faço ser, eu ponho; por exemplo: o carpinteiro faz ser uma mesa, que passa a ser independentemente da ποίησις (poiesis) que a fez ser. Que outra modalidade de fazer é que a palavra πρᾶξις diz!

“Fazer” é uma palavra muito ambígua. Pode-se fazer uma coisa, por exemplo uma mesa (“fazer ser”: ποιέω, ἡ ποίησις), ou pode-se “fazer de bobo” (πράττω, ἡ πρᾶξις). O que significa “fazer de bobo” em vez de “fazer uma mesa”? Ποιέω significa: eu faço ser um ente. Έν ἀρχῇ ἐποίησεν ὁ θεὸς tὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν (No princípio Deus fez o céu e a terra serem). Não deve ser traduzido como “criar” porque “criar” é uma palavra à qual devemos manter o significado (agora até há pessoas criativas na publicidade). “Criar” é uma palavra latina muito bonita; é uma palavra de jardineiro. “Criar” vem de creare, que não significa de todo ‘criar’, mas tem a ver com crescimento. A raiz -cres deu origem ao verbo cresco, “crescer”. Creare é causativo: significa fazer algo crescer, fazer brotar (será Deus um jardineiro?).

Os dois significados de faire não são idênticos aos dois significados de Tun e machen. Tun é a mesma palavra que “fazer”. Eu faço para ser, ποιέω filosoficamente desenvolvido significa: “eu ponho”, no sentido de que eu faço com que fique de pé. Hoje em dia, os produtos não podem continuar a existir por si próprios, precisam que o fabricante continue a “mantê-los” (quer se trate de uma ventoinha ou de um leitor de CD). Enquanto que quando o carpinteiro fazia a sua mesa, ela existia independentemente dele. Não havia qualquer garantia numa mesa antiga. O carpinteiro, em grego, é por isso chamado ποιητής (que é um sinónimo estrito de τεχνίτῆς, ou seja, aquele que sabe fazer, que sabe como fazer).

O outro fazer não é um fazer-ser, mas um fazer que é ele próprio um ser. A πρᾶξις não faz algo ser, é um modo de ser, por oposição a um fazer ser. “Deixar de ser um idiota” significa: deixar de se comportar como um idiota. Em alemão, a mesma distinção (50) encontra-se em tun und machen: tun é a mesma palavra que facere, mas com um acento diferente, e machen significa fazer algo, até mesmo realizar uma atividade como dar um passeio, tocar flauta, viver, para tomar os exemplos de Aristóteles. Poderíamos dar como exemplo: viver em θεωρία (que não é o oposto de πρᾶξις, diga-se o que se disser).

  * E a σοφία (sophia)? É uma πρᾶξις!

  * A σοφία está mais para o lado do τεχνίτῆς. Mas é uma ποίησις tão deslumbrante de conhecimento (τέχνη (techne)), tão transcendente que “atravessa o teto” para irradiar. O exemplo deste ponto de vista é Fídias. Rodin é um exemplo moderno (Rilke diz que quando viu Rodin no seu estúdio, viu alguém a trabalhar pela primeira vez). Eles são σοφοί, “sábios” (é preciso ler Rodin). “Sábio” é uma palavra que já não tem muito significado. A única maneira de manter a palavra “sábio” significativa em francês é pensar em “Sage-femme” (parteira). A expressão “sage-femme” dá, de fato, o sentido da palavra “sábio”: trata-se, de fato, de um saber-fazer, e mesmo de um domínio do saber-fazer. O σοφία implica que alguém que tocou profundamente a realidade não pode ser um tolo. Rodin está a falar de escultura e, ao mesmo tempo, está a dizer algo profundo que toca a vida em geral. Uma vez ouvi uma bailarina falar como o Alain, apesar de nunca ter lido um único Propos.

  * Pode alguma ποίησις dar origem a uma σοφία!

  * Não, porque há competências muito humildes. As τέχναι em que há possibilidade de σοφία são habilidades que não têm um horizonte imediatamente limitado pela utilidade. Fazer sapatos, por exemplo, onde é que isso pode começar a tornar-se “sofomórfico”? Quando se fazem mesas, a perfeição chega muito rapidamente. A escultura, por outro lado, não é estritamente limitada: na Antiguidade, o objetivo era fazer uma escultura tal que o Deus pudesse habitar no templo. Há σοφία onde há trabalho e não onde há σχολή (schole), mas só há πρᾶξις onde há σχολή. A política é feita para dar origem à πόλις (polis). A política é a prática de viver na πόλις (tudo o que é político é tudo o que temos em comum, razão pela qual poderíamos traduzir πόλις por “comum”,(51) embora não se trate exatamente de uma tradução, mas de uma interpretação: temos para nós algo que não é nosso, de tal forma que estamos completamente despossuídos dele, e no entanto é talvez o que mais temos). A política não é um trabalho: faz-se por fazê-la.

Rodin faz esculturas da mesma forma que um sapateiro faz sapatos, mas as suas esculturas não são tão limitadas no seu estatuto de coisas feitas como os sapatos, porque são coisas feitas em que o fazer continua a existir. Assim, uma escultura continua a chamar-se “escultura”, enquanto a carpintaria enquanto tal desapareceu completamente da mesa. O ente que é o resultado da carpintaria tornou-se completamente independente dela: o ente é aí. A mesa não é aí para me lembrar da carpintaria. A escultura também não, mas na σοφία há como que um elemento de πρᾶξις que ressurge.

A escultura é assim uma obra onde já existe, ou melhor, onde pode existir quase algo que se assemelha a uma πράξιc. A representação teatral é uma arte da praxis, como a dança (uma vez terminada a caminhada, não há mais caminhada: a caminhada só existe enquanto se está a caminhar; a verdadeira caminhada é o momento em que estou a caminhar). Não há certamente uma unidade das artes entre os gregos, mas onde está o elemento comum às artes poéticas e às artes práxicas? A escultura faz ser um ente esculpido: o que é que esse ente tem de mais marcante? O seu carácter acabado, ou o que remete para uma πρᾶξις? O seu lado ente, ou o seu lado esculpido? Na arte moderna, o lado do ente parece cada vez menos fixo.

(...)

A verdadeira distinção entre “fazer” (entendido como πρᾶξις) e “fazer ser” (i.e. ποίησις) é simplesmente que o primeiro, a πρᾶξις, tem como objetivo apenas a si mesmo, enquanto o segundo, a ποίησις, tem como objetivo o ente que é feito por ele (ποίημα). “Objetivo” = τέλος (telos), que os latinos traduzem por finis e que deve ser entendido, ao contrário do nosso hábito, não como a cessação da coisa mas como a sua realização. Em outras palavras: a realização (porque não dizer (53) ainda mais claramente: a perfeição?) da carpintaria é a mesa que acaba por ser a mesa que é.

Esta mesa, sobre a qual escrevo. Não devemos dizer que é “feita”, porque isso colocaria em jogo todo um conjunto de mecânicas que perturbam a visão do processo de fazer ser (ποιέω).

  * Fazer uma criança é uma ποίησις?

  * Não, porque não é uma τέχνη; ninguém pode saber como tornar uma criança melhor do que outra.