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===== DAVIS (2007:XXVII-XXIX) – Gelassenheit EM ECKHART =====
Algumas conotações tradicionais de Gelassenheit — por exemplo, como uma libertação da vontade e como um descanso (Ruhe) dentro do movimento ou uma “calma interior” no meio da atividade — são de fato positivamente incorporadas ao pensamento de Heidegger. Mas, talvez em uma tentativa de liberar seu sentido das categorias do pensamento metafísico. Heidegger limita suas referências à história semântica do termo. Uma exceção significativa a esse respeito é sua referência a Meister Eckhart. Heidegger se refere à noção de Gelassenheit de Eckhart tanto para ligar sua própria ideia à [[termos:t:tradicao:start|tradição]] mística cristã de libertação quanto para distanciá-la dela.

Para Eckhart, Gelassenheit tem, para começar, um duplo significado, que corresponde aos dois sentidos da palavra lāzen do alto alemão médio: verlassen (abandonar ou deixar para trás) e [[termos:u:uberlassen:start|überlassen]] (adiar ou “entregar-se a”). É preciso deixar (relinquere) o mundo das criaturas e entregar-se a (committere) Deus. Somente por meio do abandono (Ablassen) de toda a vontade própria é que podemos nos abrir para receber a graça de Deus, ou seja, “o nascimento do Filho na alma”. E somente por meio desse nascimento é que se pode estar unido à vontade de Deus e realizar suas obras em meio à atividade mundana. Para Eckhart, essa libertação da vontade própria e da vontade de Deus, no final, libera a pessoa de volta ao mundo da vita activa. A Gelassenheit de Heidegger compartilha uma estrutura tripartite análoga: uma liberação da subjetividade intencional, para uma co-rrespondência com a direção do ser (e para uma abertura para seu mistério de autocontrole), e de volta a um engajamento com o deixar as coisas serem.

No entanto, Heidegger distancia explicitamente sua noção de Gelassenheit da de Eckhart, na medida em que este último, segundo ele, permanece no “domínio da vontade” (G 33-34/62). Como Friedrich-Wilhelm von Herrmann ressalta, o que deve ser abandonado (abgelassen) para Heidegger não é o egoísmo pecaminoso, mas sim “a restrição essencial do pensamento moderno em seu caráter de vontade”. Uma recuperação desse modo voluntarioso pode então nos liberar para (einlassen) uma outra maneira de pensar, sintonizando-nos com aquilo que nos admite (einlässt) ou permite (zulässt) em nosso ser-no-mundo. Emil Kettering enfatiza o que ele vê como a diferença fundamental entre as concepções de Gelassenheit nos místicos e em Heidegger da seguinte maneira:

O maior paralelo entre as concepções mística e heideggeriana parece ser a ideia de ausência de vontade (Willenslosigkeit). Mas as aparências enganam aqui. Enquanto os místicos estão preocupados apenas com a superação da vontade própria em favor da vontade divina e, portanto, continuam a se apegar ao pensamento em termos de vontade (das Willensdenken). Heidegger tenta se recuperar de toda forma de pensamento como vontade, incluindo a não vontade (Nichtwollen), que, como a própria negação, permanece ligada ao círculo de representação da vontade.

Embora Kettering possa ser injusto em sua interpretação crítica dos místicos — ele não atende, por exemplo, à (re)afirmação radical da vita activa em Eckhart, nem às maneiras pelas quais as restrições da “vontade” não apenas humana, mas também divina, são desafiadas e, de fato, “rompidas” nos momentos mais radicais do pensamento místico de Eckhart — ele aponta corretamente a tentativa de Heidegger de ir além do próprio domínio da vontade. A liberação da vontade não levaria nem a um quietismo passivo nem a uma deferência a uma vontade superior.

O ser de Heidegger (Sein) não é um ser superior (Seiendes) ou um metassujeito possuído de Vontade. Talvez não seja de todo incomparável com a noção radical de “desapego” de Eckhart, que se diz ser não apenas a mais alta virtude humana, mas também a própria essência de Deus (ou, mais precisamente falando, do Gottheit antes e além da Vontade de Deus Pai). Heidegger pensa “que o significado mais profundo do ser é [[termos:l:lassen:start|lassen]]. Deixar os entes serem” (GA 15:363/59).

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