EREIGNIS

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===== Bret Davis (2007:26-27) – SUBMISSÃO DEDICATIVA =====
Em seus primeiros esforços fenomenológicos (iniciados em 1919). Heidegger tentou desenvolver uma “ciência pré-teorética” (GA56-57:63) de “intuição hermenêutica” (117) que daria acesso a uma dimensão pré-ontológica — ou o que Heidegger então chama de “o algo pré-teorético” (das vortheoretische Etwas) que é encoberto pelas categorias tradicionais e rígidas da teoria. Ao se restringir ao nível da “indicação formal”, em vez de tentar reduzir os fenômenos à compreensão dos conceitos, a fenomenologia permitiria que a “imediaticidade do [[termos:d:dasein-hlex:start|Dasein]] cotidiano” se mostrasse através das fendas dos conceitos tradicionais enrijecidos, conceitos que são impostos não apenas no nível da teoria, mas que já permeiam o que Heidegger chamará de cotidiano inautêntico do Homem. Em um esforço para voltar às coisas em si de maneira que revele com o mínimo de imposição de conceitos, Heidegger adotou (por meio de Emil Lask) uma ideia dos místicos: [[termos:h:hingabe:start|Hingabe]], ou “submissão dedicativa” (na tradução de [[termos:c:casanova:start|Casanova]] de GA3, “entrega”.).

Hingabe indicaria o ato radical de se entregar às próprias coisas; mas é um “ato” que, paradoxalmente, exigiria a restrição de toda ação (voluntária) por parte do [[termos:s:sujeito:start|sujeito]] para deixar que as coisas se mostrem. Como aponta John van [[termos:b:buren:start|Buren]], “os tons místicos do [[termos:g:gelassenheit:start|Gelassenheit]] de Meister Eckhart, abandono, liberação, deixar-ser” podem ser ouvidos ressoando nesse Hingabe fenomenológico. Como no caso do Gelassenheit, o (não-)ato do Hingabe requer tanto um momento negativo de restrição, uma liberação-de, quanto um momento positivo, uma liberação-para, a fim de deixar os entes serem. Talvez não possamos deixar de nos perguntar aqui até que ponto a posterior virada de Heidegger para a Gelassenheit pode ser interpretada como um retorno a essa sintonia fundamental de submissão dedicativa.

E, no entanto, o próprio Heidegger, ao que parece, cada vez mais passou a achar essa atitude passiva demais; uma abertura para os entes deve ser fundamentada com a determinação de uma decisão autêntica. A “virada protestante” do jovem Heidegger para um [[termos:k:kairos:start|kairos]] de inspiração paulina, o [[termos:a:augenblick:start|Augenblick]] existencial da decisão, exigiu uma virada para longe da [[termos:s:stimmung:start|Stimmung]] da Gelassenheit entendida como Hingabe. De fato, já em 1919, Heidegger estava preocupado com uma certa tensão em sua fenomenologia entre a “submissão dedicativa” (Hingabe) e “a vontade científica de saber”; ou seja, ele já estava lutando com “a tensão constante entre a receptividade superior do reconhecimento e a produtividade crítica da pesquisa”. A questão metodológica que Heidegger leva para Ser e [[termos:t:tempo:start|tempo]] era, nas palavras de Theodore Kisiel

Nós realmente apreendemos, agarramos, tomamos ... o imediatismo da experiência em seu sentido? (Ou melhor) em vez de [[termos:h:hinsehen:start|Hinsehen]], um Hingabe, uma submissão receptiva: prestar atenção e não olhar, mais um sofrimento do que uma ação? Ou em algum lugar no meio, aquela voz grega que continuará a se repetir à medida que Heidegger se move dos verbos de Deus de Paulo para a busca de [[termos:a:aristoteles-2:start|Aristóteles]] por um meio termo entre paixão e ação?

É precisamente a gramática da voz do meio que Heidegger usa em Ser e Tempo para descrever a maneira fundamental pela qual as coisas se mostram; a tarefa do fenomenólogo é encontrar a sintonia e o método adequados para ajudar a permitir que essas coisas se mostrem a partir delas mesmas.

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