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====== Amplitude da temporalidade derivada ======
HBEP:16-17


//Data: 2024-09-29 08:21//

Amplitude da temporalidade derivada. Estreiteza da temporalidade original. Tudo no mundo, tudo o que é de qualquer natureza e de qualquer forma, está inscrito no tempo do mundo: o físico não menos que o psíquico, o objetivo não menos que o subjetivo, o transcendente não menos que o imanente. Além disso, o atemporal, por sua vez, não é menos temporal do que o temporal; na verdade, é ainda mais. Pensado em sua própria verdade, o atemporal é o onitemporal. Eternas, nesse aspecto, não são, por exemplo, verdades que são verdadeiras fora de todo o tempo ou dentro de um tempo duplamente ilimitado. Em vez disso, as verdades eternas são verdades que podem ser “verificadas” a qualquer momento ou, mais precisamente, a qualquer momento que sejam capazes de serem atualizadas por um espírito que existe como tempo. Antes ou depois do homem, antes ou depois do tempo, as verdades eternas não são verdadeiras nem falsas.

Uma eternidade enganosa que oculta sua origem fundamentalmente temporal. O extra ou supra-temporal é removido do tempo. Em outras palavras, ainda pressupõem o tempo e nunca deixam de se referir a ele. Derivado da temporalidade vulgar, o conceito filosófico de eternidade tem suas origens no privilégio exorbitante do agora: o privilégio de um agora que emergiu da órbita do tempo.

O tempo mundial é, antes de tudo, o tempo de uma determinada região do mundo: o tempo da natureza. Nesse aspecto, é notável o lugar filosófico em que um pensador elabora sua concepção de temporalidade. Para Aristóteles, esse lugar é a Física, uma física que “ainda” não é um tratado sobre física, mas que “já” é uma ontologia fenomenológica da natureza. No outro extremo da história da filosofia, a essência do que Hegel nos ensina sobre o tempo pode ser encontrada na segunda parte da Enciclopédia das Ciências Filosóficas, cujo título é, significativamente, A Filosofia da Natureza. Heidegger está, portanto, justificado ao escrever: “O lugar sistemático onde um pensador trata, dentro de uma filosofia, o fenômeno do tempo, é o índice para a concepção fundamental do tempo que está aqui orientando” ((Heidegger, Gesamtausgabe, Bd. 21, § 19, p. 249: “Der systematische Ort der Behandlung des Zeitphänomens innerhalb einer Philosophie ist der Index für die dabei leitende Grundauffassung der Zeit.)) Como esse lugar não deixa de ser natureza, o tempo do mundo é sempre originalmente um tempo “físico”, embora sua sombra mais ou menos distorcida seja projetada na consciência na forma de um tempo que não é mais objetivamente concebido, mas subjetivamente vivenciado.

Deste tempo do mundo, primitivamente determinado como o tempo da natureza, também deve ser considerado o tempo do agora: die Jetzt-Zeit. Somente o presente é, somente o presente tem existência. O passado e o futuro, ao contrário, nunca são mais do que as duas formas inconsistentes e divergentes do não-ser, sobre as quais Hegel pode dizer, lembrando Aristóteles (περί μνήμης καί άναμνήσεως, 449 b 27), e sem se deter em outra coisa, que “necessariamente não têm outra existência senão na representação subjetiva, na memória e no medo e na esperança”((Citado por Heidegger, Gesamtausgabe, Bd. 21, § 20, p. 261: “Sie sind notwendig nur in der subjektiven Vorstellung, in der Erinnerung und in der Furcht und Hoffnung.)) No entanto, mesmo em sua existência restrita ou empobrecida, o passado e o futuro não deixam de se referir ao presente. De fato, somente este, em sua própria extensão (uma extensão que é indefinidamente extensível ou redutível), é o ponto de ancoragem a partir do qual o passado e o futuro tomam sua distância e sua medida... Necessidade essencial, não complemento retórico: ainda não ser sempre significa ainda não ser agora, e não ser mais sempre significa não ser agora.

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//BIRAULT, Henri. Heidegger et l’expérience de la pensée. Paris: Gallimard, 1978//

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