EREIGNIS

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====== O ser em termos da ideia platônica ======
HBEP:134-137

O ser de todo ente, o que pode ser chamado de sua entidade — die Seiendheit, os gregos o chamavam de οὐσία. Sabemos que Platão determina οὐσία em termos de εἶδος ou ἰδέα. Também sabemos que a palavra ideia designa, antes de tudo, a face, a forma ou o tipo de todas as coisas. Por fim, sabemos que essa determinação do ser em termos de uma ideia faz parte do conhecido privilégio do olho, do ver ou da visão na existência, no pensamento e na arte dos helenos. E quando se trata do privilégio da vida teórica sobre qualquer outro modo de vida, devemos nos lembrar da origem duplamente visual da palavra teoria, como Heidegger nos lembra em várias ocasiões. De fato, a teoria (θὲα ὁραν) é propriamente a visão daquilo que se dá a ver. Ainda assim, seria especialmente apropriado determinar a verdadeira origem da caracterização platônica do ser em termos de ideia. Foi porque a vastidão do ser se deu aos gregos como presença, constância ou permanência que eles foram o que foram, o povo “visual” por excelência, aqueles que Heidegger chama, não sem ironia, de die Augenmenschen. De todos os órgãos dos sentidos, é de fato a visão que melhor capta o rosto ou a face das coisas na pressuposição de um certo “vis-à-vis” e como se fosse em virtude de um certo “face a face”.

Mas para que as coisas possam se mostrar em suas formas e cores, e para que o olho possa ver o que aparece assim, é necessário um terceiro termo: a própria luz. O poder iluminador da ideia platônica, portanto, precisa, por sua vez, de uma ideia suprema que lhe permita ser o que é e fazer o que faz. Essa ideia de todas as ideias é a ideia do Bem. É nessa ideia que Heidegger vê a fonte mais remota da noção moderna de valor, e isso não porque o Bem já deva ser pensado em termos de ideal, mas, ao contrário, porque o Bem é aqui determinado de forma “ideal” como a ideia de todas as ideias, a ideia suprema ou a primeira ideia. A ideia representa o que uma coisa deve ser para ser o que é. A ideia do Bem, por sua vez, representa o que a ideia deve ser para ser o que é. As ideias são os protótipos das coisas, e a ideia do Bem é o arquétipo de todos esses protótipos. A ideia é o ser ou a quantidade do ser que difere do ser sem que o ser jamais seja outra coisa senão o poder ou a virtude dessa ideia.

Heidegger não se cansa de rejeitar o significado moral, até mesmo teológico, que atribuímos ao Bem platônico. A “maravilhosa transcendência” do Bem não é a transcendência do dever-ser sobre o ser, do ideal sobre o real. O Bem, além de toda avaliação, deve ser pensado em termos de capacidade ou aptidão. Também é impossível, por causa de sua natureza “ideal”, interpretá-lo da maneira cristã como summum bonum ou deus criador. Pelo contrário, o Bem é a possibilidade por excelência, ou seja, o poder que dá às coisas o poder de aparecer e de aparecer em seu próprio ser.

Por mais justificada que seja a recondução heideggeriana do ἀγαθόν ao seu significado original, por mais importante que seja a determinação platônica do Bem como a ideia de todas as ideias, tudo isso não pode, no entanto, nos isentar de questionar a derivação indubitavelmente fatal — derivação moral e teológica — dessa noção capital. O fato de Platão chamar de bom a possibilidade que dá a cada ser o poder de ser o que ele é não pode ser considerado um fato contingente. Pelo contrário, contém as sementes do otimismo teológico que tem reinado ao longo da história da filosofia. Certamente, aqueles que já interpretam as ideias platônicas e o αγαθόν como valores estão errados, pois ignoram a irreversibilidade fundamental de vinte e cinco séculos de história: aquela que vai de Platão a Nietzsche. Mas, por outro lado, uma meditação que não buscasse no significado original dessas noções a prefiguração decisiva de seus significados derivados mais distantes permaneceria incompleta. Além disso, tal omissão não seria menos perigosa para a compreensão do pensamento heideggeriano do que para a do pensamento platônico. É muito verdadeiro dizer que o αγαθόν é o próprio ser ou possibilidade. Mas essa proposição não é conversível. De fato, quando a {Carta sobre o Humanismo} (GA9), em suas páginas iniciais, diz sobre o ser que ele é o possível como tal, não há questão do ἀγαθόν platônico. Por outro lado, o possível aqui referido também não é o poder ou a possibilidade de que fala Platão. É por isso que pode haver uma interpretação heideggeriana do platonismo, mas não pode haver uma interpretação platônica de Heidegger. É também por isso que, no lugar da famosa luz solar platônica, devemos substituir por uma luz mais sombreada, mais equívoca, mais dividida, mais inconsistente: aquela que Heidegger chama de das Licht ou die Lichtung des Seins, e que hoje traduzimos imperfeitamente como “a clareira do ser”, porque essa última expressão ainda deixa escapar a significativa consonância em alemão da palavra das Licht e do adjetivo leicht. Como o ser concebido por Heidegger em termos de possibilidade está, em última análise, tão próximo do amor e do desejo — eles mesmos reconduzidos à sua essência original — quanto de qualquer poder, qualquer potência ou qualquer faculdade, chega um momento em que a própria palavra transcendência não é apenas retrabalhada, mas pura e simplesmente abandonada, um momento também em que a ruptura parece ainda mais decisiva entre a hipérbole demoníaca do Bem platônico e a banalidade ou comunidade da palavra “ser” em Heidegger. É então que a palavra “ser” poderá adquirir, ou recuperar, o que chamaremos, por falta de um termo melhor, de seu significado puramente “verbal”. É também então que o ser não será mais nada além do “há”, em sua doação, em seu envio, em seu destino — um destino que teremos de “desfatalizar”, por assim dizer. É então, finalmente, que, sob o signo do deixar ser, seremos capazes de verificar as estranhas palavras de Heidegger: “Das Mögen ruht im denken — O amor repousa no pensamento”.

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