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====== Poema de Parmênides (1973) ======

JBDH1

  * O Poema de Parmênides é pouco estudado na França, mas sua interpretação é uniformizada por uma tradição que vai de Platão à filologia moderna
    * A interpretação clássica opõe Parmênides a Heráclito: um defende a imobilidade do ser, o outro o fluxo universal
    * Essa leitura baseia-se na suposta rejeição, por Parmênides, dos "avisos dos mortais" que veem multiplicidade e mudança
  * As controvérsias interpretativas concentram-se na natureza da segunda parte do Poema, sobre o mundo da ilusão ou erro
    * Diels (1897) vê dois níveis de erro: a confusão comum e o erro filosófico de Heráclito
    * Wilamowitz (1899) argumenta que Parmênide não fala contra ninguém; as opiniões (doxa) são uma verdade inferior para quem não atinge o pleno verdadeiro
    * Reinhardt (1916) rejeita ambas: a doxa não é mera justaposição à verdade (aletheia), mas parte integrante de um todo unitário, ligada a um "pecado original" do espírito humano
    * A interpretação de Reinhardt é mantida por estudiosos como Fränkel e Lohmann, e reconhecida por Heidegger como um avanço, embora incompleta
  * A novidade da interpretação de Reinhardt é a percepção de uma tripartição no discurso da Deusa, e não uma simples bipartição
    * Tradicionalmente, lia-se apenas: a verdade (aletheia) e as opiniões dos mortais (brotôn doxa)
    * Reinhardt propõe uma tripartição: a verdade, o erro, e a verdade sobre o erro (seu fundamento)
  * Heidegger, em //Ser e Tempo// (1927), assinala a importância da descoberta de Reinhardt, mas aponta a falta de fundamentação ontológica da conexão entre aletheia e doxa
    * A questão permanece: qual é a natureza exata dessa tripartição?
  * A leitura filológica é insuficiente se carregada de pressupostos filosóficos não examinados
    * Exemplo: quando Fränkel diz que Parmênides "refuta o mundo sensível denunciando-o como ilusão", isso pode ser menos um resultado da leitura do que a condição que a tornou possível
    * Propõe-se uma leitura filosófica, que é um "viajar até a palavra de Parmênides", tentando ouvi-la na simplicidade de seu dizer
  * A leitura dos fragmentos iniciais do Poema confirma a tripartição
    * A Deusa anuncia que o jovem deve aprender tudo: tanto o "Aberto-sem-retração" (aletheia) quanto os avisos dos mortais, //e ainda// como o que aparece diversamente se mostra a bom título
    * Essa terceira tarefa é distinta e não pode ser reduzida a uma paráfrase das anteriores
  * Diante da tripartição, as interpretações de Diels e Wilamowitz tornam-se problemáticas
    * Diels altera o texto para salvar o sentido, lendo que se deve aprender como o erro deve ser retificado
    * Wilamowitz, preservando o texto, enfraquece a oposição, sugerindo que a doxa, por não ser contraditória, pode ser uma representação coerente, uma verdade inferior
    * Reinhardt oferece uma terceira possibilidade: aprender como era fatal que o erro se apoderasse originariamente dos mortais
  * Propõe-se uma quarta possibilidade de leitura, distinta da de Reinhardt e filologicamente viável
    * "Tendo penetrado até o coração da verdade e bem compreendido a que erros os homens se deixam levar, aprende também em que as coisas, tais como se dão a ver, não se portam menos, à sua maneira, muito bem"
    * Os //dokounta// (o que aparece) não são pura ilusão ou fruto de um pecado original; têm sua saúde e validade
    * A tarefa é aprender a vê-los "serpentear", em sua complexidade, sem confundi-los com a singularidade do ser
  * A aletheia (Aberto-sem-retração) e sua contraparte, lethe (o retraimento), são conceitos-chave
    * Aletheia não é simplesmente "verdade", mas o desvelamento, o aberto onde o ser aparece
    * Lethe não é simples "esquecimento", mas o retraimento no qual se abriga o que aparece
    * O não-ser é o caminho do retraimento total, um não-caminho
  * A questão do nada (não-ser) é intrínseca à questão do ser desde a origem
    * Heidegger destacará que a questão do nada acompanha e indica o nível da questão do ser em cada época
  * O fragmento que afirma a identidade do pensar e do ser é central
    * "O mesmo, em verdade, é ao mesmo tempo pensar e ser"
    * Não se trata de uma identidade numérica, mas de uma comum pertença numa Identidade (Mesmidade) mais alta
    * O ser pertence a uma Identidade com o pensar, que é anterior ao princípio de identidade lógica
  * Esta Identidade pré-lógica é o tema mais constante do pensamento ocidental, subjacente às oscilações entre realismo e idealismo
    * Kant, na //Crítica da Razão Pura//, ecoa esta identidade ao afirmar que as condições da possibilidade da experiência são também condições dos objetos da experiência
    * Contudo, em Kant, o foco está no pensamento que dita condições ao ser. Em Parmênides, o foco está no ser, que é o país da pensamento
  * O ser é a dimensão que acolhe o jogo da presença e da ausência
    * Os prefixos //para-// (proximidade) e //apo-// (afastamento) são essenciais para entender o ser grego (einai)
    * O ser é o jogo incessante presença-ausência no íntimo do ente
    * Mesmo os ausentes são, num sentido, solidamente presentes para o pensamento
  * O pensamento de Parmênides não é teológico nem ontológico no sentido posterior
    * O ser não é o divino, mas a dimensão onde o divino também está presente e ausente
    * O ser não é o predicado mais comum e vazio, mas a singularidade única do ajuntamento que dá medida a tudo
  * A interpretação do caminho dos mortais (fragmentos VI e VII) é crucial
    * Os mortais são "duplos-cabeças" porque dizem "é" e "não é", "é o mesmo" e "não é o mesmo", presos à oposição míope de presença e ausência
    * O erro não está em ver presença e ausência, mas em separá-las absolutamente, sem ver sua pertença unitiva
  * A "diferença" entre o ser (singular) e os entes (plural, os //me onta//) é o cerne do pensamento de Parmênides
    * Os //me onta// (não-entes) não são o nada absoluto, mas os entes em sua diversidade, que não devem ser confundidos com a singularidade do ser
    * Heidegger chamará mais tarde a isso de "diferença ontológica"
  * A interpretação tradicional de Parmênides como pensador abstrato de um ser-esfera além do mundo é uma caricatura
    * Diels chega a dizer que Parmênides, com sua "esfera", parece um "ratiocinador nórdico"
    * Essa leitura perde completamente o sentido do Poema como palavra da aurora
  * A apresentação do ser no fragmento VIII é feita por epítetos que traçam seus "sinais" (semata)
    * O ser é ingênito, imperecível, inteiro, imóvel, contínuo, sem falta, finito como uma esfera perfeita
    * Esses sinais contrastam com o caminho dos //dokounta//, onde "nada tem fundo no Aberto-sem-retração"
  * O fundamento da aletheia é a //moira// (Destino, Necessidade)
    * Moira não é um fardo externo, mas o partilhar originário que mantém o ser em seus liames
    * É por causa da moira que a doxa se apega a simples representações denominativas, sem acesso ao ser
  * A segunda parte do Poema, sobre o //diakosmos// (o mundo ordenado), não é a exposição de um mundo de erro, mas da verdade do mundo
    * A interpretação tradicional vê aqui um "mundo da ilusão" que Parmênides refutaria ou descreveria condescendentemente
    * Propõe-se que o diakosmos é a exposição do mundo tal como se desdobra em sua verdade, para quem sabe pensar a unidade dos opostos (luz e noite, presença e ausência)
    * O diakosmos é o //kosmos// (joia, ornamento) que brilha em tudo, o ajuntamento secreto que sustenta todo ajuntamento visível
  * Heráclito e Parmênides dizem o mesmo
    * A oposição entre eles é uma construção da tradição, já presente em Platão
    * Ambos pensam a unidade dos contrários, o //kosmos// como harmonia antagonista
    * A diferença de palavras não esconde a escuta de um mesmo Logos
  * O Poema culmina com a gênese e a nomeação das coisas
    * O fragmento XIX introduz a fórmula //kata doxan//, tradicionalmente lida como "segundo a opinião"
    * Propõe-se uma leitura objetiva: //kata doxan// como "ao filo da aparência" ou "conforme a expectativa" (em oposição a //para doxan//)
    * As coisas nascem e são nomeadas pelos homens, que separam e designam. Mas o saber verdadeiro pensa a identidade onde os mortais veem disjunção
  * O saber grego do ser, em sua aurora, é um saber-ser que se desdobra no elemento da presença sem violência
    * É a graça e a desenvoltura do homem do ser, que supera a fascinação unilateral pelo ente
    * Esse saber se manifesta no ritmo (rythmos), na justeza do //kairos// (o momento oportuno, o que há de melhor em tudo)
    * Aristóteles reprovará a Platão ter desertado esse sentido do ritmo, reduzindo a sinfonia a uníssono
  * A leitura do Poema de Parmênides permite entrever essa maravilha
    * O mesmo, em verdade, é ao mesmo tempo pensar e ser
    * O ser é para o ser ao mais próximo
    * A esfera perfeita, radiante a partir do centro
    * Esta é a palavra ouvida por Parmênides, no dia do nascimento de um mundo