EREIGNIS

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===== ἘΌΝ ἜΜΜΕΝΑΙ, DAS SEIENDE-SEIN, SER-ENTE (1998:27-29) =====
Mas voltemos às “questões” (Fragen) — em vez de “temas” — da meditação heideggeriana.

1) Tudo o que somos não está condicionado de alto a baixo por esse “acontecimento inaparente”, ou seja, que permanece no subentendido do inaparente (unscheinbare Ereignis): a manifestação do ἐόν grego como aquilo que “no passado, assim como agora e para sempre, é entregue (cai) como o essencial à meditação dos homens, a fim de incessantemente provocá-los à busca e mantê-los na dificuldade do problema” (Metafísica, Z, I, 1028b, no início)?

Comentário: Ereignis (acontecimento, apropriação — Kahn: “propriação”) vem de eräugen — daí Auge —, olhar fixamente, “estupefazer”, e de eigen: “por direito próprio”. O que é apreendido pelo Ereignis não é alienado, mas transformado no que lhe é mais próprio. Cf. Heráclito, fragmento B 64: “O relâmpago governa todas as coisas”. Mas as coisas governadas dessa maneira não são atingidas por um relâmpago, mas transformadas, no sentido de “Como em si mesmo, finalmente...” (Mallarmé). Se há um relâmpago, é um relâmpago que edifica. unscheinbar: aquilo que permanece no tom da inapetência, que não se eleva ao nível da linguagem. O Ereignis é, portanto, um acontecimento, um advento, uma “apropriação da estupefação”, o fato de ser observado, preocupado, profundamente afetado. É a permanência de um olhar. Cf. em grego: Μοῖρα.

2) Com o que os gregos foram tocados? Do ἐόν ἔμμεναι, das Seiende-Sein, ser-ente. Isso, diz Parmênides no início do fragmento 6, é o que estamos despojados do uso para dizer e pensar. É uma ordem estranha: as palavras não parecem estar na ordem “correta” para nós. Mas se Parmênides as disse dessa forma, e se suas sentenças são paratáticas em vez de sintáticas (ou seja, a ordem em que as palavras chegam, em vez de suas conexões gramaticais, determina seu significado), não é por acaso. Cf. o “λόγος” de Heidegger: λέγειν aqui significa: deixar se desdobrar. Νοεῖν significa: ouvir, no sentido de Vernehmen mais Vornehmen, aquele em que se diz que o juiz “ouve” as testemunhas, ou seja, lhes dá um ouvido orientado. Portanto, é necessário deixar que o ser-ente se desdobre a fim de dar-lhe boas-vindas (atraí-lo para fora, tomá-lo para si).

Fragmento 8: esse ἐόν ἔμμεναι é aquele relativo ao qual somente pode haver λόγος e νοῦς. “O ἐόν ἔμμμεναι”, escreve Heidegger em Que se chama pensar? (GA8) nomeia, assim, aquilo que remete (intimamente) o pensamento ao seu ser mais próprio: a saber, na junção do λεγεῖν e do νοεῖν.” Ajuntamento = “harmonia”, ou seja, coisas bem articuladas, bem encaixadas umas nas outras — como os degraus de uma escada em seus estribos. Mas só há “harmonia” quando essa articulação é vista como bela. “A harmonia inaparente é mais preciosa do que a harmonia visível”, diz Heráclito.

3) O que ἐόν ἔμμμεναι diz, e como ele diz? É, nessas duas formas, o que os gramáticos, inspirados pelos filósofos, chamariam de “unidade do mesmo verbo”. A gramática tem suas raízes na filosofia — e não o contrário. Gramáticos aristotélicos: a distinção ὄνομα-ῥῆμα (substantivo-verbo) e suas definições são dadas no início do De interpretatione (cf. também Sofista e Teeteto). Portanto: duas formas diferentes do mesmo verbo, nas quais reconhecemos, hoje, o verbo “ser” em sua forma mais indeterminada — “moeda gasta, ainda em circulação”, de acordo com a fórmula de Husserl.

Então, será que o Ser no sentido grego faz mais sentido do que o nosso “ser” (sein, ser), que acabou se liquefazendo no primeiro plano de sua função copulativa?

Em Platão, o que tem o caráter de ser é οὐσία, e antes: παρουσία (cf. São João, Quarto Evangelho). Então a παρά desaparece, e apenas o corpo permanece. Παρά (= bei, at, junto a) se opõe a ἀπό, a dimensão da distância e do desaparição. Aqui, o ser grego parece assombrado pela ausência, pela desaparição das duas partículas, como se fosse, para ele, a dimensão de uma presença-ausência. O poema de Parmênides não faz sentido se não entendermos o ἐόν como a manifestação de tal presença-ausência. A maioria das pessoas fica tensa com a presença e faz dela um ídolo ou, ao contrário, sente pena da ausência, sem saber que a παρά e a άπό nunca deixam de responder uma à outra, de modo que o que está presente já está minado pela ausência e o que está ausente está minado, por sua vez, por um retorno sempre possível da presença.

A presença e a ausência são chamadas irrevogavelmente: é a agitação da presença-ausência que é expressa pelo verbo grego. A presença é sempre suficiente para ser feliz ou infeliz; a ausência pode ser tanto isolamento quanto consolo. Interpretação comum: o ἐόν seria o ser dotado de constância soberana, pairaria acima de todo o resto. Portanto, devemos deixar as coisas perecíveis deste mundo para nos dedicarmos ao ser que é ὰεί (incessante). Mas o termo ὰεί ὄν não aparece em Parmênides. É por meio desse contexto que Platão chega ao divino (τὸ θεῖον).

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