| Uma vez que reconheçamos como as práticas de fundo desempenham um papel constitutivo na fundamentação de uma compreensão do ser, abrem-se várias questões importantes. Por exemplo, já vimos como as práticas de fundo são totalmente sociais. Nossa compreensão do mundo é articulada por essas práticas e, portanto, crescemos, em primeiro lugar, em uma forma compartilhada de compreender tudo. “Não dizemos o que vemos”, explica Heidegger sobre nossa experiência cotidiana imediata da palavra, “mas sim o contrário, vemos o que se diz sobre o assunto”. Mas podemos perguntar: essa articulação social é essencial, de modo que todas as nossas atividades sejam inescapavelmente determinadas por uma forma compartilhada de inteligibilidade? Ou é possível ser autêntico, romper com o conformismo servil às normas e aos padrões compartilhados e, em vez disso, agir de forma que faça sentido sem ser geralmente inteligível? (...) Dreyfus oferece uma interpretação do relato de Heidegger sobre “a-gente” ou “o impessoal” (das Man). Nas atividades da existência cotidiana, argumentou Heidegger, eu não sou o meu próprio si, mas um “si-impessoal” (Man-selbst). Como um “si-impessoal”, “eu faço o que qualquer um deveria fazer nessa situação” ou “eu penso o que todo mundo pensa”. O “impessoal” na leitura de Dreyfus nomeia a maneira como nossas práticas incentivam uma “tendência essencial de minimizar a distância entre nós e os outros por meio de coerção ou cooptação sutil, especialmente quando não estamos cientes de que estamos fazendo isso. Nós constantemente e inconscientemente moldamos a pronúncia dos outros, a distância que eles ficam de nós e como eles usam suas facas e garfos, e coisas do gênero; eles nos moldam da mesma forma”. Assim, conclui Dreyfus, estamos estruturalmente dispostos, por meio de nossas práticas, a “reduzir... a diferença e, assim, desempenhar... a função ontológica de estabelecer normas e, portanto, abrir um mundo humano compartilhado”. (...) Dreyfus descreve duas formas diferentes de autenticidade que são possíveis, apesar da dependência inevitável de nossa compreensão do ser em práticas sociais compartilhadas. A primeira forma de autenticidade — autenticidade como phronesis — é uma rejeição dos esforços para codificar e regular as práticas por meio de regras e padrões explícitos. O phronimos reconhece que há um sentido nas práticas que nunca pode ser capturado por meio de regras. Por meio do “refinamento gradual das respostas que surgem da longa experiência de agir dentro das práticas culturais compartilhadas”, o phronimos aprende a preservar o que está mais essencialmente em jogo nas práticas compartilhadas, mesmo quando isso exige que ele aja de forma contrária às regras convencionais de ação. “A compreensão que essa pessoa tem de sua sociedade é mais rica e profunda do que a compreensão média”, argumenta Dreyfus, e, portanto, tem um tipo de autenticidade, mesmo que essa compreensão da situação seja fundamentalmente constituída pelas práticas de fundo compartilhadas. Mas Dreyfus também vê que há uma forma mais elevada de autenticidade — uma que responde não ao que é essencial nas práticas sociais compartilhadas, mas sim ao que é essencial para ser um ser humano. O que é essencial para a existência humana é a nossa “falta de moradia”. Não pertencemos exclusivamente a nenhum conjunto de práticas e, portanto, experimentamos (em algum nível — geralmente muito distante da consciência reflexiva) todas as formas possíveis de vida como contingentes. Essa é uma caracterização negativa da existência humana; vista de forma positiva, o que há de mais definitivo em nós é nossa capacidade de revelar novas formas de ser no mundo: | Uma vez que reconheçamos como as práticas de fundo desempenham um papel constitutivo na fundamentação de uma compreensão do ser, abrem-se várias questões importantes. Por exemplo, já vimos como as práticas de fundo são totalmente sociais. Nossa compreensão do mundo é articulada por essas práticas e, portanto, crescemos, em primeiro lugar, em uma forma compartilhada de compreender tudo. “Não dizemos o que vemos”, explica Heidegger sobre nossa experiência cotidiana imediata da palavra, “mas sim o contrário, vemos o que se diz sobre o assunto”. Mas podemos perguntar: essa articulação social é essencial, de modo que todas as nossas atividades sejam inescapavelmente determinadas por uma forma compartilhada de inteligibilidade? Ou é possível ser autêntico, romper com o conformismo servil às normas e aos padrões compartilhados e, em vez disso, agir de forma que faça sentido sem ser geralmente inteligível? (...) Dreyfus oferece uma interpretação do relato de Heidegger sobre “a-gente” ou “o impessoal” (das Man). Nas atividades da existência cotidiana, argumentou Heidegger, eu não sou o meu próprio si, mas um “si-impessoal” (Man-selbst). Como um “si-impessoal”, “eu faço o que qualquer um deveria fazer nessa situação” ou “eu penso o que todo mundo pensa”. O “impessoal” na leitura de Dreyfus nomeia a maneira como nossas práticas incentivam uma “tendência essencial de minimizar a distância entre nós e os outros por meio de coerção ou cooptação sutil, especialmente quando não estamos cientes de que estamos fazendo isso. Nós constantemente e inconscientemente moldamos a pronúncia dos outros, a distância que eles ficam de nós e como eles usam suas facas e garfos, e coisas do gênero; eles nos moldam da mesma forma”. Assim, conclui Dreyfus, estamos estruturalmente dispostos, por meio de nossas práticas, a “reduzir... a diferença e, assim, desempenhar... a função ontológica de estabelecer normas e, portanto, abrir um mundo humano compartilhado”. (...) Dreyfus descreve duas formas diferentes de autenticidade que são possíveis, apesar da dependência inevitável de nossa compreensão do ser em práticas sociais compartilhadas. A primeira forma de autenticidade — autenticidade como phronesis — é uma rejeição dos esforços para codificar e regular as práticas por meio de regras e padrões explícitos. O phronimos reconhece que há um sentido nas práticas que nunca pode ser capturado por meio de regras. Por meio do “refinamento gradual das respostas que surgem da longa experiência de agir dentro das práticas culturais compartilhadas”, o phronimos aprende a preservar o que está mais essencialmente em jogo nas práticas compartilhadas, mesmo quando isso exige que ele aja de forma contrária às regras convencionais de ação. “A compreensão que essa pessoa tem de sua sociedade é mais rica e profunda do que a compreensão média”, argumenta Dreyfus, e, portanto, tem um tipo de autenticidade, mesmo que essa compreensão da situação seja fundamentalmente constituída pelas práticas de fundo compartilhadas. Mas Dreyfus também vê que há uma forma mais elevada de autenticidade — uma que responde não ao que é essencial nas práticas sociais compartilhadas, mas sim ao que é essencial para ser um ser humano. O que é essencial para a existência humana é a nossa “falta de moradia”. Não pertencemos exclusivamente a nenhum conjunto de práticas e, portanto, experimentamos (em algum nível — geralmente muito distante da consciência reflexiva) todas as formas possíveis de vida como contingentes. Essa é uma caracterização negativa da existência humana; vista de forma positiva, o que há de mais definitivo em nós é nossa capacidade de revelar novas formas de ser no mundo: |
