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| ====== Volpi (2005:IV.7) – O “último deus” ====== | ====== Volpi (2005:IV.7) – O “último deus” ====== |
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| O “último deus” é, portanto, também um dos campos em que o ser como [?Ereignis] desdobra sua essência. A forte influência exercida naqueles anos pela poética hölderliniana do tempo da dupla pobreza “dos deuses que fugiram e do deus que virá” está concentrada na expressão “último deus”. Se no exórdio da seção de mesmo nome nos Beiträge é dito que ele é “totalmente diferente dos que já existiram e, acima de tudo, do cristão”, o “último deus” certamente lembra a maneira como Hölderlin, por exemplo, no hino O Único, refere-se a Cristo como “o último de sua raça ”, que, no entanto, permaneceu “distante” e “longe”. A essa expressão enigmática, certamente filtrada pela crítica de Nietzsche ao deus cristão da moralidade, mas projetada para além dela no renascimento do vínculo entre pensar e crer, Heidegger confia a tarefa de indicar o acontecimento da negação hesitante em sua peculiar dação de si mesmo na abertura: como uma “dica” ou “passagem fugaz” ([?Vorbeigang]) do ser divino em sua singularidade, que não se soma aos deuses nem se opõe a eles, mas os traz de volta à decisão, ou seja, à abertura na qual seu sinal é iluminado e velado. O ponto de virada é mais central aqui do que nunca: em última análise, ele se enraíza no divino, ou seja, remete à decisão do último deus, a própria iluminação da rejeição. “O último deus não é o próprio Ereignis, mas, no entanto, precisa de seu próprio acontecimento como aquele ao qual o fundador no ‘aí’ [^?Dagründer] pertence”. No ser-aí, o ser se apropria (adapta, er-eignet) a si mesmo da verdade, que “o revela como a recusa, como aquele campo de acenos e recuos — de silêncio [^?Stille] — no qual somente a chegada e a fuga do último deus são decididas”. | O “último deus” é, portanto, também um dos campos em que o ser como [[lx>Ereignis]] desdobra sua essência. A forte influência exercida naqueles anos pela poética hölderliniana do tempo da dupla pobreza “dos deuses que fugiram e do deus que virá” está concentrada na expressão “último deus”. Se no exórdio da seção de mesmo nome nos Beiträge é dito que ele é “totalmente diferente dos que já existiram e, acima de tudo, do cristão”, o “último deus” certamente lembra a maneira como Hölderlin, por exemplo, no hino O Único, refere-se a Cristo como “o último de sua raça ”, que, no entanto, permaneceu “distante” e “longe”. A essa expressão enigmática, certamente filtrada pela crítica de Nietzsche ao deus cristão da moralidade, mas projetada para além dela no renascimento do vínculo entre pensar e crer, Heidegger confia a tarefa de indicar o acontecimento da negação hesitante em sua peculiar dação de si mesmo na abertura: como uma “dica” ou “passagem fugaz” ([[lx>Vorbeigang]]) do ser divino em sua singularidade, que não se soma aos deuses nem se opõe a eles, mas os traz de volta à decisão, ou seja, à abertura na qual seu sinal é iluminado e velado. O ponto de virada é mais central aqui do que nunca: em última análise, ele se enraíza no divino, ou seja, remete à decisão do último deus, a própria iluminação da rejeição. “O último deus não é o próprio Ereignis, mas, no entanto, precisa de seu próprio acontecimento como aquele ao qual o fundador no ‘aí’ [^?Dagründer] pertence”. No ser-aí, o ser se apropria (adapta, er-eignet) a si mesmo da verdade, que “o revela como a recusa, como aquele campo de acenos e recuos — de silêncio [^?Stille] — no qual somente a chegada e a fuga do último deus são decididas”. |
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| O “último deus”, uma fórmula na qual se pode detectar uma “blasfêmia” que ofende seu caráter “supremo”, só pode ser compreendido se entendermos que o último, o eschaton, escapa a todo cálculo e ultrapassa todo número. O último não apenas questiona a mais longa preparação por parte dos precursores, mas também reúne tudo o que o precede e é determinado por ele no que ele é. Entendido sob essa luz, o “último deus” se abre como o campo extremo no qual o ser como Ereignis desdobra sua essência. Heidegger busca, com essa expressão, internalizar seu próprio discurso na “essência mais velada do não”, na “finitude mais essencial do ser”. O ser é atraído por seu traço temporal (a “passagem fugaz”, [?Vorbeigang]) que chega ao pensamento anunciando, “revelando” sua indisponibilidade. Essa indisponibilidade não interrompe o pensamento, mas, “hesitando”, “paralisando-o”, o direciona para o “último deus”, em íntima conformidade com o traço de desdobramento do próprio ser. O “último deus” não é o ser, mas o ser é o espaço para a livre “passagem” do último deus. A suprema de-cisão em seu puro velamento, a unidade incalculável do divino: esse é o deus supremo. Ao saltar para o “aí” do ser, sabemos que “não alcançamos o ‘último’, mas a ocorrência essencial [^?Wesung] do silêncio, o mais finito e único como o local do instante da grande decisão sobre permanecer separado e o advento dos deuses, e somente nisso o silêncio da vigília para a passagem fugaz do último deus”. “A proximidade com o último deus é o tornar-se silencioso [^?Verschweigung]": o pensamento do ser alcança com a questão do ‘último deus’ seu próprio caráter preparatório e ‘salta’ para dentro dele. Ele salta até o conhecimento dos “poucos”, que entendem que, em última análise, não é o homem que pode e deve esperar por deus (de fato, essa talvez seja “a forma mais insidiosa de ateísmo profundo [^?Gottlosigkeit]”), mas é deus que “aguarda o fundamento da verdade do ser e, com isso, o salto do homem para o ser-aí”. | O “último deus”, uma fórmula na qual se pode detectar uma “blasfêmia” que ofende seu caráter “supremo”, só pode ser compreendido se entendermos que o último, o eschaton, escapa a todo cálculo e ultrapassa todo número. O último não apenas questiona a mais longa preparação por parte dos precursores, mas também reúne tudo o que o precede e é determinado por ele no que ele é. Entendido sob essa luz, o “último deus” se abre como o campo extremo no qual o ser como Ereignis desdobra sua essência. Heidegger busca, com essa expressão, internalizar seu próprio discurso na “essência mais velada do não”, na “finitude mais essencial do ser”. O ser é atraído por seu traço temporal (a “passagem fugaz”, [[lx>Vorbeigang]]) que chega ao pensamento anunciando, “revelando” sua indisponibilidade. Essa indisponibilidade não interrompe o pensamento, mas, “hesitando”, “paralisando-o”, o direciona para o “último deus”, em íntima conformidade com o traço de desdobramento do próprio ser. O “último deus” não é o ser, mas o ser é o espaço para a livre “passagem” do último deus. A suprema de-cisão em seu puro velamento, a unidade incalculável do divino: esse é o deus supremo. Ao saltar para o “aí” do ser, sabemos que “não alcançamos o ‘último’, mas a ocorrência essencial [^?Wesung] do silêncio, o mais finito e único como o local do instante da grande decisão sobre permanecer separado e o advento dos deuses, e somente nisso o silêncio da vigília para a passagem fugaz do último deus”. “A proximidade com o último deus é o tornar-se silencioso [^?Verschweigung]": o pensamento do ser alcança com a questão do ‘último deus’ seu próprio caráter preparatório e ‘salta’ para dentro dele. Ele salta até o conhecimento dos “poucos”, que entendem que, em última análise, não é o homem que pode e deve esperar por deus (de fato, essa talvez seja “a forma mais insidiosa de ateísmo profundo [^?Gottlosigkeit]”), mas é deus que “aguarda o fundamento da verdade do ser e, com isso, o salto do homem para o ser-aí”. |
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| Uma parábola de contenção e renúncia cada vez mais radicais leva Heidegger, que em sua juventude havia se declarado um “teólogo cristão”, a condensar nessas poucas páginas da obra um peculiar “ateísmo” da filosofia, trazendo para dentro dela o “vazio” de deus, ou seja, sua irredutibilidade a uma condição posta pelo pensamento. Em um passo extremo que não retornará novamente de forma explícita, o próprio ser, pensado como um ponto de virada adaptativo, como Ereignis, é referido em sua essência mais íntima à “de-cisão” desse enigmático “último deus”. A conexão original que o ser como um acontecimento abre entre deus e o homem, subtraindo-se do ente, libera o pensamento para a referência que não pode ser submetida a nenhum fundamento, que, ao contrário, força o conceito de fundamento à virada suprema. “O Ereignis e sua disposição [^?Erfügung] na abissalidade do espaço-tempo, é a rede, na qual o último deus se engancha a fim de rasgá-la e fazê-la terminar em sua própria singularidade”: de acordo com esse ‘acontecimento’ último, a filosofia é chamada ao seu ato supremo, a renúncia da posição do princípio, ou seja, o suporte da verdade na qual ela se sustenta. | Uma parábola de contenção e renúncia cada vez mais radicais leva Heidegger, que em sua juventude havia se declarado um “teólogo cristão”, a condensar nessas poucas páginas da obra um peculiar “ateísmo” da filosofia, trazendo para dentro dela o “vazio” de deus, ou seja, sua irredutibilidade a uma condição posta pelo pensamento. Em um passo extremo que não retornará novamente de forma explícita, o próprio ser, pensado como um ponto de virada adaptativo, como Ereignis, é referido em sua essência mais íntima à “de-cisão” desse enigmático “último deus”. A conexão original que o ser como um acontecimento abre entre deus e o homem, subtraindo-se do ente, libera o pensamento para a referência que não pode ser submetida a nenhum fundamento, que, ao contrário, força o conceito de fundamento à virada suprema. “O Ereignis e sua disposição [^?Erfügung] na abissalidade do espaço-tempo, é a rede, na qual o último deus se engancha a fim de rasgá-la e fazê-la terminar em sua própria singularidade”: de acordo com esse ‘acontecimento’ último, a filosofia é chamada ao seu ato supremo, a renúncia da posição do princípio, ou seja, o suporte da verdade na qual ela se sustenta. |
