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+====== Nietzsche, força e fraqueza (2012) ======
+//Data: 2025-11-03 06:51//
+==== What Nietzsche Really Said ====
+O que Nietzsche despreza no ressentimento é sua patética impotência, sua fraqueza. Contudo, os critérios de força e fraqueza estão longe de ser óbvios ou consistentes em Nietzsche, e nem sequer é evidente, por exemplo, que fraqueza seja ausência de força. Por vezes, as descrições em Genealogia da moral sugerem que o status social e a classe, por si sós, determinam força e fraqueza; os aristocratas, em virtude de seu nascimento e educação, são fortes. Devido a seu papel servil, os escravos são fracos, quaisquer que sejam a força física ou espiritual que possam possuir. Em outras ocasiões, Nietzsche parece empregar um critério quase médico (“fisiológico”) — forte significa saudável, fraco significa enfermiço. Mas nem isso é, de modo algum, coerente, e parte do que Nietzsche afirma poderia até implicar que são os escravos, e não os senhores, os verdadeiramente fortes.
+Mais do que qualquer outra coisa, Nietzsche parece conceber força e fraqueza em termos estéticos, remetendo, sem dúvida, à sua célebre injunção em O nascimento da tragédia, segundo a qual se deve considerar a própria vida como uma obra de arte. Os senhores são um deleite de contemplar; seria ainda mais deleitoso sê-lo, experimentar aquele sentido de espontaneidade e autoconfiança. Os escravos, para dizer com delicadeza, são banais e entediantes. Seu porte é servil e tímido. Protegem-se com sorrisos submissos e sem humor, destituídos de caráter. Quando lhes voltam as costas, rosnam. É Otelo quem fornece a nobreza na peça que leva seu nome. Iago fornece a trama, por meio de seu ressentimento ardiloso. Mas cumpre lembrar o aviso preciso de Simone Weil: “O mal imaginário é romântico e variado; o mal real é sombrio, monótono, estéril, entediante.” A banalidade do bem no palco não é argumento contra ele.
+O que é “poder”? O que é “força”? O que é “fraqueza”? É fácil demais pensar em metáforas guerreiras homéricas — a força de um Odisseu ou de um Héracles, a servilidade quebrada de um escravo capturado. É claro que houve todos aqueles gladiadores cristãos, os judeus em Massada, e aquelas várias gerações de imperadores e aristocratas romanos efeminados, quase indefesos e mutuamente ressentidos. (Veneno não é a arma de escolha de um guerreiro.) Mas a destreza física e militar não é o “poder” que Nietzsche endossa, e uma das respostas mais eficazes ao poderio militar romano, como se viu, foi a prática bastante magistral de “dar a outra face”. Em nossos próprios tempos, viu-se a estratégia da “resistência passiva” não violenta, praticada por Gandhi e Martin Luther King Jr.
+As metáforas que Nietzsche mais frequentemente utiliza ao falar de força são metáforas médicas — imagens de saúde e enfermidade, “fisiológicas”. A moral dos senhores é saudável; a moral dos escravos é doentia. A força como saúde é claramente uma virtude pessoal e não competitiva. Está intimamente relacionada ao fundo metabólico de energia, expresso numa espontaneidade que não é tanto irrefletida ou despreocupada quanto robusta. A fraqueza, enquanto enfermidade, é sobretudo uma falta de energia, uma letargia provocada pela exaustão. Mas a visão de Nietzsche é, muitas vezes, de outro tipo: não é a saúde em si, mas a resposta à doença que mede a força. Seu célebre comentário de que “o que não me destrói me torna mais forte” é emblemático de um certo modo de pensar a força e o heroísmo. Não é preciso especular muito nem buscar longe as origens pessoais da preocupação de Nietzsche com a saúde e suas concepções complexas acerca da resposta apropriada à enfermidade. A própria resposta de Nietzsche a suas doenças debilitantes foi uma prosa musculosa e agressiva, cheia de vitalidade, exibindo uma força que apenas as almas mais vigorosas podem compreender plenamente.
+Uma das características mais incômodas de Genealogia da moral, mesmo para quem está plenamente convencido por sua caracterização da “moral de escravos”, é o aparente determinismo de Nietzsche, como se as pessoas fossem o que são e pouco pudessem fazer para mudar. Nisso, Nietzsche está em nítido desacordo com existencialistas como Kierkegaard e Sartre. A escolha pessoal é severamente limitada por “quem somos”. Assim, ele é amargamente sarcástico com relação aos “melhoradores da humanidade”. Sua analogia entre águias e cordeiros expressa explicitamente que a diferença entre fortes e fracos é biológica, não uma questão de escolha:
+“Que os cordeiros não gostem das grandes aves de rapina não parece estranho: apenas não dá motivo para censurar essas aves de rapina por levarem embora cordeirinhos. E se os cordeiros dizem entre si: ‘essas aves de rapina são más; e quem quer que seja o menos parecido com uma ave de rapina, mas antes seu oposto, um cordeiro — não seria ele bom?’, não há razão para censurar essa instituição de um ideal, exceto talvez que as aves de rapina poderiam encará-la ironicamente e dizer: ‘não desgostamos deles, desses bons cordeirinhos; até os amamos: nada é mais saboroso do que um tenro cordeiro.’”
+Com efeito, ao final dessa seção — na qual Nietzsche se ocupa centralmente do ressentimento e da “reavaliação de todos os valores” —, ele sustenta que ninguém é responsável por seus caminhos predatórios, tanto quanto não o é por suas fraquezas. A ideia de que se é responsável e capaz de mudança é uma ilusão fomentada por séculos de cristianismo e, mais recentemente, por Kant. Essa visão de responsabilidade, por sua vez, justifica a vindica do ressentimento e a severidade dos juízos morais de culpa:
+“Não admira que as emoções submersas, sombriamente coléricas, de vingança e ódio explorem essa crença [no sujeito kantiano] para seus próprios fins e, de fato, não mantenham crença alguma mais ardorosamente do que a crença de que o homem forte é livre para ser fraco e a ave de rapina para ser cordeiro — pois assim ganham o direito de tornar a ave de rapina responsável por ser ave de rapina.”
+A forma peculiar de fatalismo de Nietzsche, o amor fati, não é o mesmo que determinismo. Representa uma atitude despreocupada, não julgadora, até “uma ousadia temerária” — algo que Nietzsche claramente invejava. Emerge filosoficamente em sua negação e zombaria do “livre-arbítrio” e em sua insistência restrita na cultura das virtudes. Sua famosa instrução “Torna-te quem és” já foi lida (e bem lida) como um “imperativo existencial”, e também como um modo de descoberta e reinterpretação. A impressão dominante que Nietzsche oferece — ao menos em Genealogia da moral — é a de que se pode fazer muito pouco para mudar o próprio ser básico, menos ainda para “melhorar a humanidade”. Em particular, ser forte e nobre ou fraco e patético não é uma escolha entre opções existenciais, mas uma espécie de “dado”, em termos das origens sociais e da educação, e reside no cerne do caráter, talvez até nos genes. Como ele afirma em Genealogia da moral, uma águia não pode mais tornar-se cordeiro do que um cordeiro pode tornar-se águia. Mas é claro a quem Nietzsche dirige suas descrições supostamente neutras: não aos cordeiros, mas aos leitores que se identificam com o tipo “senhor” e sofrem de “má consciência”. Para esses, ler Nietzsche pode ser uma experiência libertadora.
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+//SOLOMON, Robert C. What Nietzsche Really Said. Westminster: Knopf Doubleday Publishing Group, 2012.//
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