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+====== Pretensão Transcendental ======
+==== Continental philosophy since 1750 ====
+=== The rise and fall of the self ===
+O pano de fundo da pretensão transcendental abrange todo o conjunto da história, da filosofia e da religião ocidentais. É curioso e lamentável que a história da filosofia moderna seja tão frequentemente narrada como o desdobramento de um pequeno número de problemas especializados em epistemologia e metafísica, de modo que, não surpreendentemente, as questões e implicações mais amplas da filosofia europeia sejam ignoradas ou postas de lado. Com frequência excessiva, a narrativa começa com Kant ou, numa tentativa de delinear um quadro mais amplo, com Galileu e a Nova Ciência, com as Meditações de Descartes, ou com David Hume, que despertou Kant de seu “sono dogmático”. Contudo, a história da filosofia continental moderna e da pretensão transcendental não trata da ciência, do racionalismo ou do estudo do conhecimento humano. Trata-se, antes, da história dramática da autoimagem europeia, em que a ciência e o conhecimento desempenham um papel importante, mas apenas ao lado da imaginação romântica, de uma arrogância cósmica sem precedentes, de contínua reação e rebelião, e do colapso final de uma autoconfiança cosmopolita inflada.
+O desenvolvimento da filosofia europeia na segunda metade do século XVIII, particularmente na Alemanha, constitui uma aventura cultural, intelectual e psicológica fascinante, com frequência narrada em termos áridos de invenção técnica filosófica. Mas os filósofos do Iluminismo e de seu rescaldo romântico não eram todos acadêmicos profissionais, impondo este ou aquele sistema a colegas e estudantes cativos; sua história não se dirige apenas aos eruditos, mas à humanidade em geral. É uma história tão rica e humana quanto qualquer epopeia de Tolstói, ainda que expressa na linguagem pesada da teologia alemã. Esses filósofos realmente acreditavam que mudariam o mundo — e, por vezes, mudaram. Essa ausência de modéstia é essencial para compreender seus esforços imaginativos, ainda que por vezes abstrusos, de apreensão do mundo. Com frequência excessiva, os grandes pensadores da Europa foram descartados por filósofos anglo-americanos mais pragmáticos como obscurantistas e charlatães, meros desvios infelizes na história da filosofia. A verdade, porém, é que procuravam atacar o senso comum e transformar o próprio conceito de ser humano. Consideravam-se profetas, reformadores, radicais e revolucionários — não apenas filósofos e professores universitários.
+O tema central dessa história é, portanto, a ascensão e queda de um conceito extraordinário do eu. O eu em questão não é um eu comum, nem uma personalidade individual, tampouco uma das muitas personalidades heroicas ou pseudo-heroicas do início do século XIX. O eu que se torna protagonista na filosofia europeia moderna é o eu transcendental, ou ego transcendental, cuja natureza e ambições foram de uma arrogância sem precedentes, presunçosamente cósmicas e, consequentemente, misteriosas. O eu transcendental era o eu intemporal, universal e presente em cada um de nós ao redor do globo e ao longo da história. Distinto de nossas idiossincrasias individuais, esse era o eu partilhado por todos. Em termos modestos e ordinários, chamava-se “natureza humana”. Em terminologia muito menos modesta e extraordinária, o eu transcendental era nada menos do que Deus, o Eu Absoluto, a Alma do Mundo. Por volta de 1805, o eu deixara de ser o mero ser humano individual, posto entre outros diante de um mundo hostil, para tornar-se tudo-abarcante. O estatuto do mundo e até de Deus tornou-se, se não problemático, ao menos apenas um aspecto da existência humana.
+Neste livro, apresentar-se-á a história da pretensão transcendental com olhar crítico, consciente (em retrospecto) dos perigos práticos e políticos de uma perspectiva tão universalmente projetiva e autoglorificante. É essencial, portanto, esclarecer também quão plausível, e em muitos aspectos inevitável, essa perspectiva é e tem sido. É igualmente fácil compreender o etno e antropocentrismo do movimento da filosofia moderna através de Kant e de seus sucessores como um desenvolvimento final de temas que definiram a filosofia desde seu início. Sócrates, assim como Protágoras, argumentara que a humanidade deve ser o foco, se não o limite, de nossas investigações, e muitas das inovações essenciais da filosofia medieval — em Agostinho, Abelardo e Anselmo, por exemplo — poderiam ser caracterizadas como novas descobertas acerca da natureza e da importância do eu. A mudança epocal de Descartes na filosofia constituiu, em grande medida, um movimento em direção à subjetividade e ao eu, e o método dos empiristas — ainda que em oposição a Descartes — reforçou as ênfases na experiência e na reflexão introspectiva, na natureza da identidade do eu e na importância da perspectiva da primeira pessoa. De fato, não há dúvida de que Descartes, o “pai da filosofia moderna”, foi também o fundador da obsessão filosófica moderna com o eu como o locus e árbitro do conhecimento; mas a importância transcendental do eu apenas começa com Descartes, e a maioria dos problemas e possibilidades que ele inaugurou não alcança plena realização senão no século XIX. O que sucede ao eu na Europa após 1800 é algo que não poderia ter sido imaginado no empirismo britânico clássico nem no cartesianismo tradicional.
+Dificilmente se poderia dizer que Descartes “descobriu” a subjetividade (ainda que Heidegger observe que os gregos, em contraste, jamais tiveram uma “experiência” desse tipo). Agostinho, escrevendo mil e trezentos anos antes, descrevera seu “eu interior” de maneira bastante minuciosa, coroando sua análise com aquela percepção precocemente cartesiana: “Penso, logo existo.” O que Descartes realizou, particularmente em suas Meditações de 1641, foi estabelecer a centralidade da mente humana e formular os problemas que ocupariam a filosofia nos trezentos anos seguintes. Sua guinada para a subjetividade envolveu ao menos três teses radicais distintas: (1) seu método da dúvida, a insistência em que toda crença seja considerada culpada (falsa) até ser provada inocente (verdadeira); (2) seu tratamento da mente como um domínio distinto, com o consequente problema (em combinação com o método da dúvida) conhecido como o “dilema egocêntrico” — ou seja, como se chega a conhecer, e como se sabe que se conhece, um mundo “fora” de nossa experiência; (3) sua ênfase na perspectiva da primeira pessoa, na experiência e no conhecimento a partir do próprio ponto de vista, com o objetivo de estabelecer a objetividade dessa experiência e desse conhecimento, e assim resolver os problemas levantados em (1) e (2).
+As duas primeiras teses constituem o núcleo problemático do que comumente se denomina “cartesianismo”, mas deve-se observar que o movimento da filosofia europeia após Descartes em grande parte dispensou tanto a insistência na dúvida universal quanto a concepção da mente como um domínio distinto do “mundo externo”. É, antes, a terceira tese — o objetivo de provar a objetividade de nossa experiência e conhecimento a partir da perspectiva da primeira pessoa — que impulsiona o movimento do Zeitgeist filosófico, desde os esforços de Rousseau para localizar a bondade objetiva no indivíduo até as afirmações dramáticas dos idealistas alemães acerca da unidade entre o eu e o mundo. O impulso epistemológico do argumento que vai da dúvida cartesiana ao Absoluto hegeliano é central, mas tem sido com frequência enfatizado em detrimento da visão mais ampla da subjetividade, que inclui ética, estética e religião, bem como as questões do conhecimento.
+É com Kant que as pretensões filosóficas acerca do eu atingem novas e notáveis proporções. O eu torna-se não apenas o foco da atenção, mas todo o objeto da filosofia. O eu não é apenas outra entidade no mundo, mas, em certo sentido, cria o mundo; e o eu reflexivo não apenas conhece a si mesmo, mas, ao conhecer-se, conhece todos os eus e a estrutura de todo e qualquer eu possível. As ramificações dessa visão constituem a pretensão transcendental. A suposição subjacente é que, em todos os aspectos essenciais, todos, em toda parte, são iguais. Essa tese atingia sua maturidade justamente quando a exploração e a colonização mundiais produziam pleno efeito, e quando o transporte, as viagens, as comunicações e o que então se chamava “a conquista da natureza” estavam prestes a alcançar eficiência global. A pretensão transcendental não é uma tese filosófica inocente, mas uma arma política de imenso poder. Mesmo ao sinalizar um igualitarismo radical e sugerir uma sensibilidade global há muito esperada, ela também justificava uma tolerância irrestrita ao paternalismo e à autocomplacência — o “fardo do filósofo branco”. Filósofos que jamais deixaram suas cidades natais declaravam-se especialistas em “natureza humana” e avaliavam a moral de civilizações e “selvagens” a milhares de quilômetros de seu conhecimento. Kant jamais deixou a cidade provinciana de Königsberg, insistindo que, em seu porto movimentado, tinha a oportunidade de observar toda a humanidade.
+A pretensão transcendental é a suposição infundada de que há universalidade e necessidade nos modos fundamentais da experiência humana. Não se trata de mero provincialismo, isto é, da ignorância ou da falta de apreço por culturas e estados de espírito alternativos. Trata-se de um esforço agressivo e, por vezes, arrogante, de provar que não existem tais alternativas (válidas) possíveis. Em sua aplicação, a pretensão transcendental torna-se a afirmação a priori de que as estruturas da própria mente, cultura e personalidade são, de algum modo, necessárias e universais para toda a humanidade, talvez mesmo “para todas as criaturas racionais”. Nos domínios da moral, da política e da religião, constitui o esforço de provar que existe apenas um conjunto legítimo de princípios morais (os da classe média europeia), uma forma legítima de governo (a monarquia parlamentar que dominava a maior parte da Europa Ocidental) e uma única religião verdadeira, a ser defendida não apenas pela fé e pela força das armas, mas por argumentos racionais — pela “razão apenas”.
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+//SOLOMON, Robert C. Continental philosophy since 1750: the rise and fall of the self. Repr ed. Oxford: Oxford Univ. Pr, 1990.//
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