| //The poetic presentation of material nature is thus not an embellishment of what otherwise already exists. The poetic presentation allows the thing in question to show itself as relational and this means at the same time that it shows itself as participating in a world of sense.// | //A apresentação poética da natureza material não é, portanto, um embelezamento do que já existe. A apresentação poética permite que a coisa em questão se mostre como relacional e isso significa, ao mesmo tempo, que ela se mostra como participante de um mundo de sentido.// |
| Heidegger’s consideration of inanimate or material nature is ultimately a destabilization of the very “materiality” of it. The stone is not brute matter, the stone speaks. The stone is the materialization of pain, of crossing, it is the hardness of what holds open the world. Water for its part interrupts the landscape with division, stretching the origin forth into encounters, offering what is most its own as welcome to what comes. In both cases we are confronted with a thinking of transition and relationality, whereby what exists does so by extending itself toward another. This is Heidegger’s response to those who would object that what he presents as true of stone or river is only applicable to the poetized stones of Trakl or the rivers of Hölderlin. Relationality is not a quality of objects. It is not something that can be observed by an otherwise untouched subject. It does not appear at a distance, it is closer than it appears. For there to be relationality, we must be relayed into it ourselves. The world appears relational to the poet who relates into it. In the 1934 course on Hölderlin this was expressed in terms of the historicality of a people: “River and poet both belong in their essence to the founding of the dwelling and Dasein of a historical people” (GA 39: 259–60). The 1942 “Ister” course is more direct: “When Hölderlin poetizes the essence of the poet, he poetizes relations that do not have their ground in the ‘subjectivity’ of human beings. These relations have their own prevailing, essencing, and flowing. The poet is the river. And the river is the poet” (GA 53: 203/165, tm, em). This is why the poet is not presenting symbols of an otherwise extant river or providing imaginative coloring for something otherwise actual. What the poet poetizes is that river, not a sign of it, as Heidegger never tires of repeating: “The rivers cannot be ‘poeticized images’ or ‘signs of’ something because they in themselves are ‘the signs,’ ‘signs’ that are no longer ‘signs’ of something else, nor symbols of something else, but are themselves this supposed ‘something else’” (GA 53: 204/166). | A consideração de Heidegger sobre a natureza inanimada ou material é, em última análise, uma desestabilização da própria “materialidade” dela. A pedra não é matéria bruta, a pedra fala. A pedra é a materialização da dor, da travessia, é a dureza do que mantém o mundo aberto. A água, por sua vez, interrompe a paisagem com divisão, estendendo a origem para encontros, oferecendo o que é mais seu como boas-vindas ao que vem. Em ambos os casos, somos confrontados com um pensamento de transição e relacionalidade, pelo qual o que existe o faz estendendo-se em direção a outro. Esta é a resposta de Heidegger àqueles que objetariam que o que ele apresenta como verdadeiro sobre a pedra ou o rio só se aplica às pedras poetizadas de Trakl ou aos rios de Hölderlin. A relacionalidade não é uma qualidade dos objetos. Não é algo que pode ser observado por um sujeito que de outra forma permaneceria intocado. Não aparece à distância, está mais perto do que parece. Para que haja relacionalidade, nós mesmos devemos ser transmitidos para ela. O mundo parece relacional para o poeta que se relaciona com ele. No curso de 1934 sobre Hölderlin, isso foi expresso em termos da historicidade de um povo: “O rio e o poeta pertencem, em sua essência, à fundação da morada e do Dasein de um povo histórico” (GA 39: 259–60). O curso “Ister” de 1942 é mais direto: “Quando Hölderlin poetiza a essência do poeta, ele poetiza relações que não têm seu fundamento na ‘subjetividade’ dos seres humanos. Essas relações têm sua própria prevalência, essência e fluxo. O poeta é o rio. E o rio é o poeta” (GA 53: 203/165). É por isso que o poeta não está apresentando símbolos de um rio que existe de outra forma ou fornecendo um colorido imaginativo para algo que é real. O que o poeta poetiza é esse rio, não um sinal dele, como Heidegger nunca se cansa de repetir: “Os rios não podem ser ‘imagens poetizadas’ ou ‘sinais de’ algo porque eles próprios são ‘os sinais’, ‘sinais’ que não são mais ‘sinais’ de outra coisa, nem símbolos de outra coisa, mas são eles próprios essa suposta ‘outra coisa’” (GA 53: 204/166). |
| The poetic presentation of material nature is thus not an embellishment of what otherwise already exists. The poetic presentation allows the thing in question to show itself as relational and this means at the same time that it shows itself as participating in a world of sense. The metaphysical separation of the sensible from the super-sensible—“only within metaphysics is there the physical and the sensual in distinction from the non-physical and non-sensual. Metaphysics is precisely the reign of this difference” (GA 75: 166)—no longer applies to the material nature of Heidegger’s fourfold. We shall have opportunity to return to this line of thought in our discussion of the thing and world (chapter six). | A apresentação poética da natureza material não é, portanto, um embelezamento do que já existe. A apresentação poética permite que a coisa em questão se mostre como relacional e isso significa, ao mesmo tempo, que ela se mostra como participante de um mundo de sentidos. A separação metafísica do sensível do suprassensível — “somente na metafísica existe o físico e o sensual em distinção do não físico e do não sensual. A metafísica é precisamente o reino dessa diferença” (GA 75: 166)—não se aplica mais à natureza material da quadruplicidade de Heidegger. Teremos a oportunidade de retornar a essa linha de pensamento em nossa discussão sobre a coisa e o mundo (capítulo seis). |
