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| estudos:mcneill:mcneill-moglichsein-possibility [16/01/2026 14:40] – created - external edit 127.0.0.1 | estudos:mcneill:mcneill-moglichsein-possibility [25/01/2026 16:15] (current) – mccastro |
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| ===== MCNEILL: Möglichsein - POSSIBILITY ===== | ===== Möglichsein – possibilidade ===== |
| On the intrinsic belonging of possibility to the essence Not merely of the animal, but of the living being in general, see in particular the 1929-30 course Die Grundbegriffe der Metaphysik: Welt—Endlichkeit—Einsamkeit. Gesamtausgabe Bd. 29/30. (Frankfurt: Klostermann, 1983). Translated by William McNeill & Nicholas Walker as The Fundamental Concepts of Metaphysics: World, Finitude, Solitude (Bloomington: Indiana University Press, 1995). Here it is once again a question of the actuality of possibility—the latter conceived as being capable (Fähigsein)—where possibility is not to be conceived as mere logical possibility and the actuality of possibility is not to be reduced to the actual deployment or actualization of such capability: | |
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| | Sobre a pertença intrínseca da possibilidade à essência Não apenas do animal, mas do ser vivo em geral, ver em particular o curso de 1929-30 Die Grundbegriffe der Metaphysik: Welt—Endlichkeit—Einsamkeit. Gesamtausgabe Bd. 29/30. (Frankfurt: Klostermann, 1983). Traduzido por William McNeill e Nicholas Walker como The Fundamental Concepts of Metaphysics: World, Finitude, Solitude (Bloomington: Indiana University Press, 1995). Aqui, trata-se mais uma vez da atualidade da possibilidade — esta última concebida como capacidade (Fähigsein) —, em que a possibilidade não deve ser concebida como mera possibilidade lógica e a atualidade da possibilidade não deve ser reduzida ao desenvolvimento ou à realização efetiva dessa capacidade: |
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| In the Last analysis, possibility and potentiality (Möglichsein und Können) belong precisely to the essence of the animal in its actuality in a quite specific sense—not merely in the sense that everything actual, inasmuch as it is at all, must already be possible as such. It is not this possibility, but rather being capable which belongs to the animal’s being actual, to the essence of life. Only something that is capable, and remains capable, is alive. (GA 29/30 343; Metaphysics 235) | >Em última análise, a possibilidade e a potencialidade (Möglichsein und Können) pertencem precisamente à essência do animal em sua atualidade, em um sentido bastante específico — não apenas no sentido de que tudo o que é atual, na medida em que é, já deve ser possível como tal. Não é essa possibilidade, mas sim o ser capaz que pertence ao ser atual do animal, à essência da vida. Somente algo que é capaz e permanece capaz está vivo. (GA 29/30 343; Metafísica 235) |
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| Correlative to this sense of being capable as intrinsic to the essence of life in general is the possibility of death and of being dead: | Correlativo a esse sentido de ser capaz como intrínseco à essência da vida em geral está a possibilidade da morte e de estar morto: |
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| | >Algo que não é mais capaz, independentemente de uma capacidade ser usada ou não, não está mais vivo. Algo que não existe na forma de ser capaz também não pode estar morto. A pedra nunca está morta, porque seu ser não é um ser capaz (...) “Matéria morta” é um conceito sem sentido. Ser capaz não é a possibilidade do organismo como algo distinto de algo real, mas é um momento constitutivo da maneira como o animal como tal é — de seu ser.” (GA 29/30 344; Metafísica 236) |
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| Something which is no longer capable, irrespective of whether a capacity is used or not, is no longer alive. Something which does not exist in the manner of being capable cannot be dead either. The stone is never dead, because its being is not a being capable (...) ‘Dead matter’ is a meaningless concept. Being capable is not the possibility of the organism as distinct from something actual, but is a constitutive moment of the way in which the animal as such is—of its being.” (GA 29/30 344; Metaphysics 236) | Mais uma vez, é significativo que Heidegger possa aqui, neste nível da análise, alternar, aparentemente sem problemas e sem dificuldades, entre o animal e a essência da vida em geral; e onde podemos falar da atualidade da possibilidade como determinante da vida em geral, também podemos falar da morte em geral, da morte como uma possibilidade da vida. No entanto, apenas aparentemente sem problemas: em outro nível de análise, Heidegger problematizará precisamente “se a morte e a morte são as mesmas no caso do homem e do animal”, portanto, se a vida e a vida são as mesmas, se (a atualidade da) possibilidade e a possibilidade são as mesmas (GA 29/30 388; Metafísica 267). E Heidegger prossegue aqui distinguindo entre “morrer” (Sterben) como uma possibilidade do ser humano e “chegar ao fim” ou “perecer” (Verenden) como a única possibilidade do animal em relação à sua morte. Em questão aqui, portanto, está, em última análise, o ser da possibilidade, a maneira pela qual a possibilidade “é” como uma relação do ser. A possibilidade, Heidegger tentará mostrar (já neste curso de 1929-30), pode ser dada como possibilidade, como sendo possibilidade, somente onde há logos, e somente aí a possibilidade da impossibilidade pode ser revelada, portanto, uma relação com a morte como ou em termos de possibilidade. O ser do logos em si coincide com o caráter projetivo do Dasein, com sua “irrupção” na possibilidade, uma irrupção que rompe a própria possibilidade, literalmente a desmonta, a disseca e só assim é capaz de reuni-la como tal. Aqui, podemos apenas observar de passagem que essa questão do ser da possibilidade em relação ao logos será analisada de forma mais incisiva por Heidegger no semestre de verão de 1931, no curso sobre o ser e a atualidade da “força” ou dynamis em relação à análise de Aristóteles em Metafísica Θ. Ver Aristóteles, Metafísica Θ 1-3: Von Wesen und Wirklichkeit der Kraft. Gesamtausgabe Bd. 33. (Frankfurt: Klostermann, 1990). Traduzido como Aristotle’s Metaphysics Θ 1-3: On the Essence and Actuality of Force, por Walter Brogan & Peter Warnek (Bloomington: Indiana University Press, 1995). Devemos observar, além disso, que Heidegger manterá a distinção entre “morrer” (como uma possibilidade do ser humano) e “perecer” (como a possibilidade do animal) ao longo de sua obra posterior, e fundamentará essa distinção no fenômeno do “como”, possibilitado pelo logos ou pela essência da linguagem. Por exemplo, no ensaio “Das Ding” (1950), onde ele escreve: “Os mortais são os seres humanos. Eles são chamados de mortais porque podem morrer (sterben können). Morrer significa: ser capaz da morte como morte (den Tod als Tod vermögen). Somente o humano morre. O animal perece”, em: Vorträge und Aufsätze (Pfullingen: Neske 1985), 171. Traduzido por Albert Hofstadter em Poetry, Language, Thought (Nova York: Harper & Row, 1971), 178. Ou no ensaio “Das Wesen der Sprache” (1957-58): “Os mortais são aqueles que podem experimentar a morte como morte. O animal não é capaz disso. No entanto, o animal também não pode falar. A relação essencial entre a morte e a linguagem brilha diante de nós, mas ainda não foi pensada.” Em unterwegs zur Sprache (Pfullingen: Neske, 1979), 215. Traduzido por Albert Hofstadter em On the Way to Language (Nova York: HarperCollins, 1982), 107. Para uma exploração de alguns dos desafios dessa delimitação entre o humano e o animal, ver especialmente Jacques Derrida, De l’esprit (Paris: Galilée, 1987), e David Farrell Krell, Daimon Life: Heidegger and Life-Philosophy (Bloomington: Indiana University Press, 1992). |
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| Once again, it is significant that Heidegger can here, at this level of the analysis, move back and forth, apparently seamlessly and unproblematically, between the animal and the essence of life in general; and where we can speak of the actuality of possibility as determinative of life in general, there we can also speak of death in general, of death as a possibility of life. Yet only apparently unproblematically: at another level of analysis, Heidegger will problematize precisely “whether death and death are the same in the case of Man and animal,” thus whether life and life are the same, whether (the actuality of) possibility and possibility are the same (GA 29/30 388; Metaphysics 267). And Heidegger proceeds here to distinguish between “dying” (Sterben) as a possibility of the human being and “coming to an end” or “perishing” (Verenden) as the animal’s only possibility in relation to its death. At issue here, therefore, is ultimately the being of possibility, the way in which possibility “is” as a relation of being. Possibility, Heidegger will try to show (already in this 1929-30 course), can be given as possibility, as being possibility, only where there is logos, and only there can the possibility of impossibility be disclosed, thus, a relation to death as or in terms of possibility. The being of logos itself coincides with the thrown-projective character of Dasein, with its “irruption” into possibility, an irruption that ruptures possibility itself, quite literally takes it apart, dissects it, and only thereby is able to gather it as such. Here, we can only note in passing that this question of the being of possibility in relation to logos will be analyzed more incisively by Heidegger in the summer semester of 1931, in the course on the being and actuality of “force” or dynamis in relation to Aristotle’s analysis in Metaphysics Θ. See Aristotles, Metaphysik Θ 1-3: Von Wesen und Wirklichkeit der Kraft. Gesamtausgabe Bd. 33. (Frankfurt: Klostermann, 1990). Translated as Aristotle’s Metaphysics Θ 1-3: On the Essence and Actuality of Force, by Walter Brogan & Peter Warnek (Bloomington: Indiana University Press, 1995). We should note, furthermore, that Heidegger will maintain the distinction between “dying” (as a possibility of the human being) and “perishing” (as the possibility of the animal) throughout his later work, and ground this distinction in the phenomenon of the “as,” enabled by logos or the essence of language. For example, in the essay “Das Ding” (1950), where he writes: “(t)he mortals are the human beings. They are called mortals because they can die (sterben können). To die means: to be capable of death as death (den Tod als Tod vermögen). Only the human dies. The animal perishes,” In: Vorträge und Aufsätze (Pfullingen: Neske 1985), 171. Translated by Albert Hofstadter in Poetry, Language, Thought (New York: Harper & Row, 1971), 178. Or in the essay “Das Wesen der Sprache” (1957-58): “(m)ortals are those who can experience death as death. The animal is not capable of this. Yet the animal also cannot speak, The essential relationship between death and language flashes before us, but is as yet unthought.” In unterwegs zur Sprache (Pfullingen: Neske, 1979), 215. Translated by Albert Hofstadter in On the Way to Language (New York: HarperCollins, 1982), 107. For an exploration of some of the stakes of this delimitation of the human from the animal see especially Jacques Derrida, De l’esprit (Paris: Galilée, 1987), and David Farrell Krell, Daimon Life: Heidegger and Life-Philosophy (Bloomington: Indiana University Press, 1992). | |
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