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| | ===== SOLITUDE (2013:37-41) ===== |
| | (1. Fontes: Martin Heidegger, Die Grundbegriffe der Metaphysik: Welt-Endlichkeit-Einsamkeit (“Os Conceitos Básicos da Metafísica: Mundo-Finitude-Solitude”), ensinado em 1929-1930, publicado em 1983 (GA29-30); Daniel Defoe, Robinson Crusoé (1719); Paul Celan, Atemwende (1967); James Joyce, “Realism and Idealism in English Literature”; Rousseau, Émile, The Social Contract, Projected Constitution for Corsica, Discourse on the Origins and Foundations of Inequality among Human Beings; Karl Marx, Capital, vol. 1 (1867) e Contribution to the Critique Political Economy (1859); Virginia Woolf, “Introduction”. 1 (1867) e Contribuição à crítica da economia política (1859); Virginia Woolf, “Introduction” to Robinson Crusoe; Gilles Deleuze, Logique du sens (1969), comentando Michel Tournier, Vendredi ou les limbes du Pacifique (1967).) |
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| | As páginas iniciais da primeira sessão oferecem uma rapsódia de perguntas, uma fantasia de interrogações em torno do subtítulo do curso de Heidegger de 1929-1930 — solidão e solitude, finitude e mundo — sem ainda mencionar o texto de Heidegger. Derrida mostra que cada uma dessas palavras envolve o que poderia ser chamado de “robinsonada”, pois têm uma relação rica com os temas de Robinson Crusoé, de Daniel Defoe: a solidão ou o isolamento de um aventureiro do século XVII ou de alguém que (há uma geração nos Estados Unidos) canta “I am a rock, I am an island”, a finitude que se anuncia em cada naufrágio e na ansiedade que sempre se sente em praias estrangeiras, especialmente no chamado mundo selvagem, onde se pode ser comido por canibais ou enterrado vivo por terremotos e erupções vulcânicas ou afogado no mar, e o desespero do ser humano encalhado e solitário que vê que o mundo técnico e cultural em que nasceu agora terá de ser reinventado do zero. |
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| | “Estou só.” “Estou solitário.” “Estou sozinho.” “Estou só quando estou contigo.” “Estou só comigo mesmo.” Estas expressões comunicam algo como tédio ou sua melancolia é mais profunda? Quanto ao tédio, os animais podem ficar entediados? Um rei ou uma rainha soberanos podem ficar entediados? Melhor dizendo, um soberano pode ser algo além de entediado? Lembre-se de toda a literatura sobre a necessidade de divertir o soberano, que precisa de animais e pássaros, mesmo que apenas mecânicos, “para manter um imperador sonolento acordado”. O mundo inteiro pode se aglomerar e, ainda assim, posso me ouvir dizendo ou pensando: “Estou sozinho no mundo”. É como se eu estivesse preso na ilha de Robinson, sem nem mesmo Robinson como companhia. (“Que companhia isso daria”, murmura Samuel Beckett fora do palco). Bem, então, “O que é uma ilha?” Mundo-finitude-solidão: os temas de Heidegger e Defoe. |
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| | Derrida invoca uma frase misteriosa, que, segundo ele, guiará o seminário como um todo, transformando-o em uma espécie de romance: “Os animais não estão sozinhos”. A frase, que também poderia ser traduzida como “Os animais não são solitários”, parece ter se perdido em algum lugar ao longo do caminho, pelo menos como um leitmotiv para o “romance”. No entanto, o seminário não trata apenas de animais e soberanos, mas também de espectros e assombrações. Essa primeira sessão exibe a mais ampla gama possível de assombrações. Derrida trabalha e brinca no espaço da indecisão de Heidegger em relação à palavra final de seu subtítulo: enquanto a palavra Vereinzelung, “individuação”, lembra mais a ontologia fundamental do Dasein, e mesmo que Heidegger continue a usar essa palavra no próprio curso de 1929-1930, ele acaba escolhendo para seu subtítulo a palavra Einsamkeit, “solitude” ou até mesmo “solidão”, que é mais reveladora e existencialmente ôntica. Muitas décadas depois, Heidegger dirá sobre o -sam em einsam que ele “reúne”, sammelt, de modo que até mesmo Einsamkeit é uma reunião de Um. No entanto, em 1929-1930, a palavra parece ter um sentido menos consolador. De fato, o curso de palestras de Heidegger é dominado pela melancolia ou Schwermut que, segundo Heidegger, seguindo Aristóteles, caracteriza a vida filosófica como tal. A melancolia deve ser concebida aqui, acrescenta Aristóteles, com a confirmação de Heidegger, não como um traço patológico, mas como um dom de nascença, como se o talento para pensar fosse sempre acompanhado por uma propensão à melancolia. Quanto ao melancólico nato chamado Derrida, ele acha que a indivisibilidade da soberania — como geralmente concebida, embora ele mesmo peça uma nova compreensão da soberania divisível — é marcada e prejudicada pela singularidade radical e pela solidão do soberano. Tanto o rei quanto a rainha tendem à melancolia na medida em que estão acima ou fora da lei e do bem comum. (...) |
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| | Derrida tem pouco a dizer explicitamente sobre a maneira pela qual o Einsamkeit do subtítulo de Heidegger substitui a terceira questão fundamental da metafísica, Was ist Vereinzelung? “O que é individuação?” E mesmo que a finitude, Endlichkeit, seja proclamada por Heidegger como a questão subjacente e integradora das três (mundo, finitude, solidão), Derrida aparentemente segue Heidegger ao buscar, acima de tudo, a questão do mundo. Ele introduz o lamento de Heidegger na Introdução à Metafísica (1935) de que keine Welt mehr weltet, “não há mais mundo no mundo” (EM 48), e se compromete a abordar em detalhes a palavra Walten, que significa “dominar, prevalecer, governar ou reinar”, e que aparece em todo o corpus de Heidegger de 1929 em diante. No entanto, a solidão da individuação no mundo da finitude é certamente o que impele Derrida a abordar Robinson Crusoé, de Defoe, como seu segundo texto principal do seminário. |
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