estudos:escola-de-kyoto:carter-2013-nishida-nada-absoluto
Differences
This shows you the differences between two versions of the page.
| Both sides previous revisionPrevious revision | |||
| estudos:escola-de-kyoto:carter-2013-nishida-nada-absoluto [16/01/2026 06:05] – mccastro | estudos:escola-de-kyoto:carter-2013-nishida-nada-absoluto [Unknown date] (current) – removed - external edit (Unknown date) 127.0.0.1 | ||
|---|---|---|---|
| Line 1: | Line 1: | ||
| - | ====== Carter (2013) – Nishida: Nada Absoluto ====== | ||
| - | |||
| - | //Data: 2025-10-30 14:56// | ||
| - | |||
| - | ==== The Kyoto school ==== | ||
| - | |||
| - | === An introduction === | ||
| - | |||
| - | * A busca de Nishida pela realidade última e o desenvolvimento do conceito de "nada absoluto" | ||
| - | * A busca inicial de Nishida por uma realidade última a ser encontrada antes, por baixo ou por detrás do dualismo de sujeito e objeto e de todas as outras distinções intelectuais | ||
| - | * O *Inquirir* tendo estabelecido a primazia psicológica da experiência e do eu que a capta | ||
| - | * A tentativa de Nishida de desenvolver um quadro mais completo da própria realidade e diminuir a dependência da experiência dela capturada pela e na consciência | ||
| - | * O começo do pensamento em termos de um "nada absoluto," | ||
| - | * O nada absoluto servindo como a ausência de forma mais ampla e totalmente abrangente da qual todas as formas derivam | ||
| - | * A natureza inefável do nada absoluto e a via da intuição | ||
| - | * A impossibilidade de se conhecer o nada absoluto através do pensar, pois é impensável e inominável, | ||
| - | * O termo " | ||
| - | * O pensar envolvido em pensar o impensável sendo a negação do que se entende ordinariamente por " | ||
| - | * A resposta à pergunta "Como pensamos o que jaz além do alcance do pensar?" | ||
| - | * O caminho para apreender esta realidade sendo o tornar-se ela, o intuí-la no sentido de Nishida de adquirir um " | ||
| - | * A experiência pura, desenvolvida no *Inquirir*, ainda sendo o cerne da discussão, com Nishida procurando outras vias de lidar com ela | ||
| - | * A perspectiva oriental do nada como fundamento e a superação do conceito de Deus | ||
| - | * A afirmação de Nishida de que o que ele aponta – o nada inefável – é uma perspectiva profundamente embutida nas culturas " | ||
| - | * A distinção da perspectiva oriental de ter tomado o nada como seu fundamento, em contraste com o Ocidente que considerou o ser como o fundamento da realidade | ||
| - | * A nomeação destas perspectivas como " | ||
| - | * O nada (ou seja, Deus) sendo encontrado na experiência pura, embora nem todas as experiências puras sejam de Deus ou do nada | ||
| - | * Deus e o (absoluto) nada podendo ser usados de forma permutável em um sentido, referindo-se ambos à realidade mais alta e mais abrangente | ||
| - | * O nada absoluto assumindo a posição mais alta e mais inclusiva, com Deus sendo a noção penúltima | ||
| - | * O nada sendo um mero indicador ou marcador de posição, precisamente sem qualidades, porque é anterior a todas as qualidades e distinções, | ||
| - | * A possibilidade de a crença em Deus ser um trampolim para o incompreensivelmente real, ou de se congelar em um conjunto de crenças e doutrinas através das quais a maioria das pessoas entende o que se quer dizer com uma " | ||
| - | * Deus e o nada sendo, em um sentido, duas faces da mesma moeda, mas sendo o lado do nada que alcança o entendimento mais longínquo e mais inclusivo | ||
| - | * O nada contendo Deus, mas Deus não abrangendo o nada, e Nishida escrevendo sobre o nada absoluto na maioria das vezes em que escreve sobre " | ||
| - | * A religião como " | ||
| - | * Deus sendo uma experiência para Nishida, e o caminho que leva a tal experiência sendo através da prática de autocultivo ao longo da vida, por qualquer forma ou disciplina que se escolha | ||
| - | * A religião sendo "um evento da alma," e provas racionais e crença cega tendo pouco ou nada a ver com Deus | ||
| - | * A busca por Deus na intuição realizada na alma interior sendo o conhecimento mais profundo de Deus, seguindo a tradição da Índia do passado distante e do misticismo da Europa dos séculos XV e XVI | ||
| - | * O solo ou base da realidade sendo apreendido através da intuição, cujo termo em japonês significa " | ||
| - | * A apreensão desta realidade sendo alcançada por meio de um "olho invertido," | ||
| - | * A asserção de Nishida, juntamente com muitos dos místicos de todas as tradições, | ||
| - | * O eu verdadeiro ou profundo em cada um de nós sendo idêntico a Deus, sendo, na verdade, a própria automanifestação de Deus | ||
| - | * O ver o divino em si mesmo sendo, ao mesmo tempo, o ver a Deus: "o poder unificador da realidade infinita está aí," dentro de nós | ||
| - | * A identidade do eu profundo com Deus sendo uma ideia ubíqua no Oriente, raramente encontrada nas três principais religiões ocidentais | ||
| - | * A eliminação da aparente dualidade de Criador e criado em nossas profundezas, | ||
| - | * A concepção do eu profundo como *basho* (lugar/ | ||
| - | * O eu profundo como experiência pura não podendo ser objetificado, | ||
| - | * Nishida chamando o eu profundo de *basho*, um lugar vazio, um campo ou nada (no sentido do *basho* do nada absoluto) | ||
| - | * O *basho* sendo usado frequentemente para significar universal em seu sentido lógico, do qual um eu objetivo pode ser abstraído, mas que se apresenta como uma consciência sem alguém que esteja consciente | ||
| - | * O *basho* sendo uma consciência sem costuras onde o conhecedor e o que é conhecido não estão ainda distintos | ||
| - | * O eu profundo da experiência pura não sendo uma construção da consciência, | ||
| - | * O eu profundo sendo uma consciência cósmica | ||
| - | * O panenteísmo e a transcendência imanente do nada | ||
| - | * A concepção de Nishida do último, ou Deus, não sendo o de uma personalidade transcendente fora do mundo | ||
| - | * Deus sendo visto como imanente em tudo o que existe, e, no entanto, ao mesmo tempo, transcendente | ||
| - | * A proposta de panenteísmo (Deus está em tudo, mas é mais do que tudo), em vez de panteísmo (tudo é Deus), com Deus sendo inerente em todas as coisas e, no entanto, ao mesmo tempo, as transcendendo | ||
| - | * A substituição por Nishida do fator unificador pela pesada bagagem ligada ao YHWH do Judaísmo, ao Deus trino do Cristianismo e ao Alá do Islã | ||
| - | * O fator unificador sendo exibido por tudo o que existe, mas sendo incognoscível em si mesmo, exceto através da experiência direta, e permanecendo além das palavras | ||
| - | * A possibilidade de ser mais preciso falar do nada além de Deus, com o místico cristão do século XIII, Meister Eckhart, tendo chegado a uma conclusão semelhante | ||
| - | * A unidade da consciência não podendo se tornar o objeto do conhecimento, | ||
| - | * A dupla identidade das coisas e a experiência não-dual | ||
| - | * A possibilidade de se encontrar o nada em cada coisa, além de olhar para dentro | ||
| - | * A imagem do quimono, em que o forro é invisivelmente visível pela forma como a peça " | ||
| - | * O indivíduo " | ||
| - | * A posse deste parentesco com o divino não apenas por flores e pássaros, mas também por coisas aparentemente indesejáveis | ||
| - | * O *kōan* Zen "Por que os pássaros defecam na cabeça de Buda?," | ||
| - | * O excremento sendo um aspeto natural do viver, e uma parte indispensável do todo e um fator de dar vida na jornada da existência | ||
| - | * A experiência mais fundamental (pré-avaliação e julgamento) sendo a experiência não-dual | ||
| - | * A experiência não-dual dizendo que "não há nada que não seja uma manifestação de Deus" | ||
| - | * A verificação da realidade última | ||
| - | * A descoberta por Nishida de um caminho para um encontro com a realidade que é, para ele, última e fundamental, | ||
| - | * A única prova de Nishida para este movimento da experiência pura para uma visão da realidade última sendo a própria experiência | ||
| - | * A necessidade de se ganhar a experiência por si mesmo para que qualquer um possa verificar esta afirmação | ||
| - | * A jornada requerida sendo semelhante ao treinamento Zen: um aquietamento da mente tagarela, como através de alguma forma de meditação, | ||
| - | |||
| - | ---- | ||
| - | |||
| - | //PS: CARTER, Robert Edgar. The Kyoto school: an introduction. Albany (N.Y.): State university of New York press, 2013// | ||
