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+===== LINGUAGEM DE HEIDEGGER (1991:7-8) =====
+HDBW
+Nesse ponto, alguém certamente objetará que, apesar de seu interesse em nossas práticas cotidianas e compartilhadas, Heidegger, ao contrário de Wittgenstein, usa uma linguagem muito incomum. Por que Heidegger precisa de uma linguagem especial e técnica para falar sobre o senso comum? A resposta é esclarecedora.
+Para começar, Heidegger e Wittgenstein têm uma compreensão muito diferente do contexto da atividade cotidiana. Wittgenstein está convencido de que as práticas que compõem a forma de vida humana são um emaranhado indissolúvel.
+Como o comportamento humano poderia ser descrito? Certamente apenas mostrando as ações de uma variedade de seres humanos, já que estão todos misturados. Não o que um homem está fazendo agora, mas toda a mixórdia, é o pano de fundo contra o qual vemos uma ação, e isso determina nosso julgamento, nossos conceitos e nossas reações.
+Wittgenstein adverte contra qualquer tentativa de sistematizar essa mixórdia. “Não explicar, mas aceitar o fenômeno psicológico — isso é o que é difícil.”
+Heidegger, ao contrário, acha que o pano de fundo do senso comum tem uma estrutura elaborada que é tarefa de um analista existencial expor. No entanto, não é com esse pano de fundo que costumamos lidar e para o qual temos palavras, portanto, para falar dele é necessário um vocabulário especial. Searle enfrenta o mesmo problema quando tenta falar sobre o pano de fundo.
+Há uma dificuldade real em encontrar termos da linguagem comum para descrever o pano de fundo: fala-se vagamente de “práticas”, “capacidades” e “posturas” ou fala-se sugestivamente, mas de forma enganosa, de “suposições” e “pressupostos”. Esses últimos termos devem estar literalmente errados, pois implicam o aparato de representação.... O fato de não termos um vocabulário natural para discutir os fenômenos em questão e o fato de tendermos a cair em um vocabulário intencionalista deve despertar nosso interesse.... Simplesmente não há vocabulário de primeira ordem para o plano de fundo, porque o plano de fundo é tão invisível para a intencionalidade quanto o olho que vê é invisível para si mesmo”.
+Quando, por exemplo, Heidegger substitui termos técnicos como “mundanidade”, o “em direção ao qual” e o “para o motivo do qual” por termos cotidianos como “contexto”, “meta” e “propósito”, ele está lutando com esse mesmo problema.
+Heidegger luta para se libertar das suposições tradicionais e do nosso vocabulário cotidiano em sua tentativa de retornar aos fenômenos. Entre os filósofos tradicionais, ele mais admirava Aristóteles, que foi, segundo ele, “o último dos grandes filósofos que tinha olhos para ver e, o que é ainda mais decisivo, a energia e a tenacidade para continuar a forçar a investigação de volta aos fenômenos... e desconfiar de todas as especulações selvagens e tempestuosas, por mais próximas que estivessem do coração do senso comum” (GA24:BP, 232). Mas mesmo Aristóteles estava sob a influência de Platão e, portanto, não era suficientemente radical. Heidegger, portanto, propõe recomeçar com a compreensão das atividades cotidianas compartilhadas em que vivemos, uma compreensão que, segundo ele, está mais próxima de nós, porém mais distante. Ser e tempo deve tornar manifesto aquilo com o que já estamos familiarizados (embora não o torne tão explícito que um marciano ou um computador possa vir a conhecê-lo) e, ao fazê-lo, modificar nossa compreensão de nós mesmos e, assim, transformar nosso próprio modo de ser.
+Isso seria motivo suficiente para estudar Ser e Tempo, mas Heidegger não quer simplesmente limpar o terreno das distorções tradicionais e dos pseudoproblemas. Ele tem uma visão positiva do ser humano autêntico e uma proposta metodológica positiva sobre como o ser humano deve ser estudado sistematicamente. Tanto sua compreensão da existência humana quanto seu método interpretativo para estudar o ser humano no mundo tiveram uma enorme influência na vida e no pensamento contemporâneos. Onde quer que as pessoas se compreendam a si mesmas e seu trabalho de maneira atomística, formal, subjetiva ou objetiva, o pensamento de Heidegger lhes permitiu reconhecer práticas alternativas apropriadas e maneiras de compreender e agir disponíveis, mas negligenciadas em nossa cultura. Em uma conferência internacional em Berkeley comemorando o centenário do nascimento de Heidegger, não apenas filósofos, mas também médicos, enfermeiros, psicoterapeutas, teólogos, consultores de gestão, educadores, advogados e cientistas da computação participaram de uma discussão sobre como o pensamento de Heidegger afetou seu trabalho.
+A maioria dos principais pensadores das ciências humanas e sociais também reconhece sua dívida para com Heidegger. Michel Foucault disse: “Para mim, Heidegger sempre foi o filósofo essencial. . . . Todo o meu desenvolvimento filosófico foi determinado pela minha leitura de Heidegger”. No início de sua carreira, Jacques Derrida duvidava que pudesse escrever algo que ainda não tivesse sido pensado por Heidegger. Pierre Bourdieu diz que, na filosofia, Heidegger foi seu “primeiro amor”. Seu próprio conceito importante de campo social é indiretamente devedor a Heidegger por meio de Maurice Merleau-Ponty, que reconheceu a influência de Ser e Tempo em sua Fenomenologia da Percepção. Até mesmo Habermas, que começou sob a influência de Heidegger, mas se distanciou dele e desenvolveu uma linha filosófica mais tradicional, considera Ser e Tempo “provavelmente o ponto de inflexão mais profundo na filosofia alemã desde Hegel”.
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