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-===== Brague (1988:150) – "cura" =====+===== "cura" (1988:150) =====
 Outros afloramentos desse conceito (de cura (Sorge)) podem ser encontrados no pensamento antigo, por exemplo, quando Sêneca examina a maneira pela qual os animais estão cientes de sua constitutio (= systasis, cf. Diógenes Laërce, VII, 85). Todos os seres vivos são adaptados a isso (conciliari — oikeiosis, cf. Moraux (1973), 316-330) e à sua constituição atual. O si mesmo não pode mais ser (já que isso também se aplica a bebês) a parte pensante, ou mesmo uma parte em geral, mas “eu”: “é antes de tudo a si mesmo (sibi ipsum) que o animal é adaptado; deve haver de fato algo (aliquid) ao qual outras coisas estão relacionadas. Eu busco o prazer. Prazer de quem? Para mim mesmo. Portanto, eu me preocupo comigo mesmo (mei curam ago). Eu evito a dor. Para quem? Para mim mesmo. Portanto, eu me preocupo comigo mesmo. Se faço tudo por preocupação comigo mesmo (propter curam mei), é porque a preocupação comigo mesmo precede todas as coisas” (ad Luc., 121,17). Sêneca chama assim de cura o conhecimento implícito (de que é) próprio (de...) (cf. Cícero, Fin., IV, xiii, 34). Mas ele logo transfere esse “cuidado” para a natureza, que nos traz ao mundo como filhos amados, em vez de nos lançar (abjicere) como uma ninhada indiferente a ele (§ 18) — uma ideia que prefigura a Geworfenheit de Heidegger (cf. § 4, p. 37 f., n. 63 — sobre sua ligação com a preocupação, cf. Sein und Zeit, 192, 328). Compare com Platão, Polit. O deus, ao deixar de cuidar dos homens, encarrega-os de cuidar de si mesmos (οι'έαυτών ... έδει ... επιμέλειαν αύτούς αυτών έχειν) (274 d 4 f.). O movimento pelo qual a “preocupação” divina (epimeleia) é retransmitida pela preocupação humana é revertido por Sêneca. — O termo cura é precisamente aquele que Heidegger enfatiza em Sêneca, embora, curiosamente, ele não se refira à nossa passagem, mas à 124, 14 (Sein und Zeit, 199), a única passagem citada em Aubenque-André (1967), 79. A nota 1 em Heidegger, loc. cit., observa que “já no estoicismo, merimna era um termo fixo, que é encontrado no Novo Testamento, e que a Vulgata traduz como sollicitudo”. Isso é um erro: Bultmann observa (art. “Merimnao”, etc., em ThWNT, IV, 594) que “é notável que o termo esteja ausente do estoicismo, onde é substituído, entre outros, por phrontis”. Este último termo é encontrado na doutrina das paixões (cf. S VF, III, p. 100 e ss.). Mas é somente nas duas passagens de Sêneca, a nossa e a citada por Heidegger, que ele se torna um conceito. Para mais detalhes sobre a origem histórica do conceito de Sorge, cf. Heidegger, Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs (GA20), 418-420. O erro de Heidegger parece vir do artigo de K. Burdach que ele cita na nota, e onde pode ser encontrado na p. 47. — Sobre o parentesco do Sorge heideggeriano com certos conceitos antigos, cf. Goldschmidt (1953), 171-174. Outros afloramentos desse conceito (de cura (Sorge)) podem ser encontrados no pensamento antigo, por exemplo, quando Sêneca examina a maneira pela qual os animais estão cientes de sua constitutio (= systasis, cf. Diógenes Laërce, VII, 85). Todos os seres vivos são adaptados a isso (conciliari — oikeiosis, cf. Moraux (1973), 316-330) e à sua constituição atual. O si mesmo não pode mais ser (já que isso também se aplica a bebês) a parte pensante, ou mesmo uma parte em geral, mas “eu”: “é antes de tudo a si mesmo (sibi ipsum) que o animal é adaptado; deve haver de fato algo (aliquid) ao qual outras coisas estão relacionadas. Eu busco o prazer. Prazer de quem? Para mim mesmo. Portanto, eu me preocupo comigo mesmo (mei curam ago). Eu evito a dor. Para quem? Para mim mesmo. Portanto, eu me preocupo comigo mesmo. Se faço tudo por preocupação comigo mesmo (propter curam mei), é porque a preocupação comigo mesmo precede todas as coisas” (ad Luc., 121,17). Sêneca chama assim de cura o conhecimento implícito (de que é) próprio (de...) (cf. Cícero, Fin., IV, xiii, 34). Mas ele logo transfere esse “cuidado” para a natureza, que nos traz ao mundo como filhos amados, em vez de nos lançar (abjicere) como uma ninhada indiferente a ele (§ 18) — uma ideia que prefigura a Geworfenheit de Heidegger (cf. § 4, p. 37 f., n. 63 — sobre sua ligação com a preocupação, cf. Sein und Zeit, 192, 328). Compare com Platão, Polit. O deus, ao deixar de cuidar dos homens, encarrega-os de cuidar de si mesmos (οι'έαυτών ... έδει ... επιμέλειαν αύτούς αυτών έχειν) (274 d 4 f.). O movimento pelo qual a “preocupação” divina (epimeleia) é retransmitida pela preocupação humana é revertido por Sêneca. — O termo cura é precisamente aquele que Heidegger enfatiza em Sêneca, embora, curiosamente, ele não se refira à nossa passagem, mas à 124, 14 (Sein und Zeit, 199), a única passagem citada em Aubenque-André (1967), 79. A nota 1 em Heidegger, loc. cit., observa que “já no estoicismo, merimna era um termo fixo, que é encontrado no Novo Testamento, e que a Vulgata traduz como sollicitudo”. Isso é um erro: Bultmann observa (art. “Merimnao”, etc., em ThWNT, IV, 594) que “é notável que o termo esteja ausente do estoicismo, onde é substituído, entre outros, por phrontis”. Este último termo é encontrado na doutrina das paixões (cf. S VF, III, p. 100 e ss.). Mas é somente nas duas passagens de Sêneca, a nossa e a citada por Heidegger, que ele se torna um conceito. Para mais detalhes sobre a origem histórica do conceito de Sorge, cf. Heidegger, Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs (GA20), 418-420. O erro de Heidegger parece vir do artigo de K. Burdach que ele cita na nota, e onde pode ser encontrado na p. 47. — Sobre o parentesco do Sorge heideggeriano com certos conceitos antigos, cf. Goldschmidt (1953), 171-174.
  
  
  
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