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FENOMENOLOGIA

SCHNELL, Alexander. Was ist Phänomenologie? Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 2019.

Prefácio

  • A incompletude da fenomenologia e a tarefa de uma realização da “ideia de fundamentação fenomenológica” (Eugen Fink)
  • As duas questões fundamentais a serem respondidas para isso: como tornar radicalmente compreensível o conhecimento fenomenológico e como conciliar a recondução à “subjetividade transcendental”, característica da fenomenologia transcendental, com a fundamentação de um conceito forte de ser e de realidade
  • Três caminhos possíveis para a fenomenologia: 1) a apresentação do método fenomenológico; 2) a referência histórico-sistemática da fenomenologia a motivos fundamentais da tradição filosófica ocidental (a filosofia clássica alemã e o empirismo anglo-saxão); 3) a inserção da fenomenologia em um contexto contemporâneo (o debate com o “realismo especulativo”)
  • O tratamento da “ideia de fundamentação” e a questão da unidade da fenomenologia compreendida como idealismo transcendental

Introdução: O que significa filosofar fenomenologicamente?

  • Fenomenologia e filosofia
  • Fenomenologia e crítica
  • “As coisas mesmas”
  • O conceito de fenômeno na fenomenologia
  • Delimitação do conceito fenomenológico de fenômeno em relação ao “fenomenismo” kantiano
  • Fenômeno e correlatividade
  • Breve indicação sobre o estilo de escrita fenomenológica
  • A intenção fundamental do idealismo transcendental fenomenológico: a autocriação de um solo genuíno de ser e de conhecimento
  • A fenomenologia à luz de uma tomada de posição crítica de Ernst Tugendhat
  • A tese de Tugendhat de que a fenomenologia está sujeita a dois “pressupostos semânticos”
  • A resposta da fenomenologia à crítica de Tugendhat
  • Quatro teses do filosofar fenomenológico: 1) tese da dupla ausência de pressupostos; 2) tese da dadidade genetizada; 3) tese da correlatividade; 4) tese da inteligibilização

I. Sobre o método da fenomenologia

Capítulo I: O método fenomenológico

  • Caracterização da fenomenologia como um método filosófico exigido pelos problemas e, simultaneamente, demonstração da impossibilidade de antepor um “relato sobre o método” ao trabalho fenomenológico
  • O “horizonte fundamental” da fenomenologia: o quadro transcendental e especificamente ontológico, baseado na absoluta “ausência de pressupostos”
  • Quatro pontos de fuga da formação de sentido: 1) Transcendentalidade
  • A compreensão de Kant e Fichte sobre o transcendental
  • O conceito husserliano de “experiência transcendental”
  • 2) Significatividade
  • Sentido e compreensão
  • 3) Eidética
  • O conceito de “essência” ou “eidos”
  • A crítica de Husserl ao psicologismo
  • 4) Correlacionalidade
  • Três níveis da análise fenomenológica e sua respectiva correlatividade específica
  • Os conceitos fundamentais do método fenomenológico
  • A epochē fenomenológica
  • A redução transcendental
  • A radicalização da epochē husserliana por Richir
  • A variação eidética
  • O papel da fantasia na variação eidética
  • A “ideação”
  • Eidos e fato
  • Delimitação da ideação em relação à abstração conceitual
  • O papel da “pré-constituição passiva” para a constituição do eidos
  • A “unidade híbrida”
  • A relevância ontológica da variação eidética
  • Delimitação em relação ao “platonismo”
  • A descrição fenomenológica
  • A “dimensão crítica” da fenomenologia
  • A “ingenuidade transcendental”
  • O status das implicações intencionais
  • A intencionalidade de horizonte
  • A evidência intuitiva como “princípio de todos os princípios” da fenomenologia
  • A construção fenomenológica
  • Redução abdutiva e construção fenomenológica
  • A “intuição construtiva”
  • A construção fenomenológica e o “zig-zag” fenomenológico

Capítulo II: Abordagens fenomenológicas de uma teoria da compreensão

  • A compreensão como outro conceito fundamental do método fenomenológico
  • Duas relações de tensão peculiares dentro do conceito de compreensão e o papel do “si mesmo” nessas relações de tensão
  • Justificação do tratamento da problemática da compreensão em relação às ciências humanas e culturais e no interior da própria filosofia
  • Dois escolhos a serem evitados na investigação sobre o conceito de compreensão
  • A concepção de compreensão de Heidegger
  • Compreensão como projeto de si mesmo em direção ao sentido, em um campo de compreensão
  • O “círculo hermenêutico”
  • Sentido como auto-interpretação do si mesmo e o papel da “constituição ontológica do ser-aí” nessa auto-interpretação
  • A concepção de compreensão de Fichte
  • Compreensão e intuição intelectual (insight)
  • Os diversos traços do conceito de intuição intelectual
  • A teoria da compreensão de Fichte e sua doutrina da imagem
  • Compreensão e iluminação
  • As sobreposições nas concepções de compreensão de Heidegger e Fichte
  • Compreensão e fazer-ver
  • A contribuição positiva da “alteração” para a problemática da compreensão
  • A relação entre o “compreensível” (ou “autoevidente”) e o “não autoevidente”
  • O “incompreensível” como pano de fundo do que deve ser compreendido
  • Compreensão como ampliação do entendimento, como “abertura de horizonte de sinteticidade a priori”
  • O papel da “construção” ou “genetização” fenomenológica nessa concepção de compreensão
  • Solução de uma fenomenologia assim compreendida: não “voltar” às coisas, mas “ir além”
  • “Irredutibilidade” e “dadidade”
  • A “positividade” do irredutível

II. Fenomenologia como idealismo transcendental

Capítulo III: Fenomenologia transcendental a partir do idealismo pós-kantiano

  • O fundamento epistemológico e o fundamento ontológico da fenomenologia
  • A precedência de Kant em relação à fenomenologia transcendental
  • A reorientação da fenomenologia em relação ao conceito de transcendental
  • O testemunho da unidade da fenomenologia compreendida como idealismo transcendental com base em três citações significativas de Husserl, Heidegger e Levinas
  • A necessidade do retorno à filosofia clássica alemã para a fundamentação dessa unidade da fenomenologia idealista-transcendental
  • Nível epistemológico
  • Análise aprofundada do “princípio de todos os princípios” de Husserl
  • O pano de fundo fichteano desse princípio supremo da fenomenologia
  • Os dois passos da legitimação do conhecimento pela evidência intuitiva
  • Primeiro nível: a demonstração das “implicações intencionais”
  • Segundo nível: a realização de “construções fenomenológicas”
  • Relação da construção fenomenológica com a construção genética de Fichte
  • O conceito de “possibilitação” de Heidegger
  • Relação com o conceito fichteano de “duplicação” possibilitadora
  • Nível ontológico
  • A questão do “sentido último do ser” do fenômeno fenomenológico
  • O confronto de Fichte com Schelling em relação ao status do idealismo transcendental
  • A adesão de Levinas à posição de Schelling
  • Análise aprofundada da relação da consciência com o objeto e abertura de uma “nova ontologia”
  • Três momentos principais dessa investigação: 1) a função do conceito fenomenológico de verdade (Husserl); 2) a “fundação do ser” no interior da relação de condicionamento recíproco entre o constituinte e o constituído (Levinas); 3) a genetização dessa relação de condicionamento recíproco (Levinas)
  • As consequências dos conhecimentos adquiridos nesses dois níveis para o status da correlação sujeito-objeto
  • A questão da unidade da esfera imanente e da esfera pré-imanente da consciência
  • A questão da possível conciliação da perspectiva epistemológica e ontológica
  • A resposta de Fichte a essa questão com o conceito de “possibilitação”
  • Análise aprofundada desse conceito de “possibilitação” nos conceitos fundamentais da metafísica de Heidegger
  • O conceito de “acontecimento fundamental” e seus três momentos
  • Resumo dos resultados deste capítulo

Capítulo IV: Fenomenologia transcendental a partir do mundo da vida

  • O motivo fundamental da filosofia moderna: o objetivismo
  • A distinção de um substrato matemático como sua principal característica
  • O profundo “abalo” de Hume a esse objetivismo: a formação de “produtos ficcionais”
  • Tarefa orientadora da fenomenologia transcendental: radicalização e consumação dessa intuição de Hume, pensando conjuntamente 1) a iconicidade do ente fenomênico, 2) a objetividade real e 3) a compreensibilização do conhecimento
  • A interpretação de Husserl sobre o problema de Hume: a compreensibilização da certeza do mundo
  • Para isso, é necessário o retorno a “formações de sentido” realizadas subjetivamente e seu caráter “icônico”
  • A definição de Husserl do conceito de “transcendental” e sua referência fundamental à formação de sentido
  • O papel do “mundo da vida” para essa compreensibilização da certeza do mundo
  • Primeira determinação do mundo da vida e seu papel para a superação da crise da ciência moderna
  • O acesso ao mundo da vida graças à “epochē do mundo da vida”
  • Separação do apriori universal do mundo da vida do apriori objetivo-lógico das ciências pela demonstração da referência deste àquele
  • Liberação do olhar da vinculação à pré-dadidade do mundo para a correlação universal, aqui decisiva, entre mundo e consciência do mundo
  • Precisão e configuração das implicações de sentido e validade do novo apriori da correlação assim demonstrado: abertura do “reino do subjetivo”, no interior do qual “configurações de sentido” são constituídas como “formações configuradoras”
  • O “material espiritual” desse reino do subjetivo anônimo como “vida animada” da subjetividade transcendental
  • A performance constitutiva do mundo dessa subjetividade anônima
  • A questão da relação entre “validade” e “ser”
  • A distinção tradicional entre “gênese” e “validade”
  • A dupla transgressão do limite correspondente a essa visão clássica em Fichte (em relação ao sentido específico do ser do transcendental) e em Husserl (em relação à co-originalidade de ser e validade no conceito de “validade de ser”)
  • Demonstração do modo de tematização específico e fundamental do mundo da vida: a necessária direção do olhar — em uma inversão peculiar do mesmo — para as performances funcionantes de uma “totalidade sintética” que possibilita o surgimento do mundo pré-dado
  • O sentido dessa “pré-dadidade” do mundo
  • Destaque da pertença originária de “ser” e “validade”
  • Concretização da ideia de uma “ciência do mundo da vida”
  • Revisão fundamental do método fenomenológico pelo abalo do objetivismo iniciado por Hume, que está na base da abordagem da fenomenologia transcendental
  • Cinco pontos principais de crítica dentro dessa revisão: 1) A compreensibilização transcendental
  • Esboço da nova tarefa fundamental da fenomenologia: a compreensibilização do conhecimento em lugar da legitimação do conhecimento
  • O papel decisivo da formação de sentido nesse novo projeto
  • A função específica da “intersubjetividade” (não no sentido de “comunitarização”) no “co-funcionamento” da “formação de sentido com formação de sentido” aqui demonstrado
  • A necessária distinção (não realizada por Husserl) entre “redução fenomenológica” ao ego e “indução transcendental” aos processos anônimos da formação de sentido
  • Confirmação da análise pelo retorno a determinações temporais
  • O papel da formação de sentido para a orientação teleológica na doutrina da razão de Husserl
  • 2) Questionamento da evidência intuitiva como “princípio de todos os princípios”
  • O papel dos modos de consciência não-intuitivos para os processos de formação de sentido e o consequente questionamento da intuição evidente como princípio supremo da fenomenologia
  • A inversão da relação ego - cogitatio - cogitatum no caminho a partir do mundo da vida em oposição ao procedimento no interior do caminho cartesiano
  • A nova acentuação da fenomenologia na obra “A Crise” em comparação com abordagens anteriores
  • 3) Crítica ao papel predominante dos modos de consciência presentificantes
  • Toda consciência implica “representações de”, que remetem ao “apriori da correlação universal”
  • Essas representações implicam modos de presentificação, sem os quais “objetos e mundo não estariam aí para nós”
  • O repouso da existência objetiva sobre os diversos modos de presentificação
  • 4) Crítica da descrição fenomenológica
  • O solo do conhecimento “objetivo” e o solo do conhecimento “transcendental”
  • O problema resultante de uma “verdade dupla”
  • Refutação da ideia de que a ciência objetiva representa a ciência universal
  • Rejeição da concepção de que existe uma ciência descritiva da esfera transcendental constitutiva originária
  • Destaque da genuína “investigação”, que deve aqui ocupar o lugar da descrição
  • A insuficiência das considerações de Husserl em relação à alternativa ao método descritivo
  • 5) Paradoxo da aniquilação da consciência
  • Destaque do “paradoxo” entre a subjetividade pertencente ao mundo e a impossibilidade de tal pertencimento no interior da compreensão radical da constituição do mundo
  • A demonstração por Husserl da tensão entre a atitude tética e a atitude transcendental
  • A necessidade de uma criação do solo do conhecimento “por força própria” e a correspondente nulidade do sujeito
  • Distinção entre dois níveis de reflexão e dois tipos correspondentes de epochē
  • A “singular solidão filosófica” do eu sem mundo como exigência metodológica fundamental de uma filosofia radical
  • O “método interno” da fenomenologia
  • Os três passos da “resolução do paradoxo”: 1) constituição da esfera primordial, da qual é excluído tudo o que se refere a outras egoidades; 2) apercepção do estranho por des-alienação (em analogia à “autotemporização por des-presentificação”); 3) auto-objetivação do eu transcendental no homem
  • Deslocamento da tensão entre atitude tética e não-tética (transcendental), entre eu transcendental pertencente ao mundo e não pertencente ao mundo, para aquela entre eu (originário) absolutamente singular e intersubjetividade, que então, por sua vez, é constitutiva para a mundaneidade e objetividade
  • Dupla oposição entre Husserl e Heidegger em relação à abordagem geral do pensamento e ao papel da intersubjetividade, aproximando a posição de Husserl, por assim dizer “avant la lettre”, da de Levinas
  • Consideração fundamental final sobre o método fenomenológico
  • Diferença metodológica fundamental entre a fenomenologia e as ciências naturais (compreensibilização transcendental vs. qualquer forma de explicação)
  • A fenomenologia não representa uma ampliação do conhecimento, mas realiza um questionamento retrocessivo em relação ao sentido e à validade de ser
  • Os limites da abordagem de Husserl devido à sua limitação ao ego transcendental

III. A fenomenologia e a questão da realidade

Capítulo V: A fenomenologia transcendental da formação de sentido e o “realismo especulativo”

  • A razão para o confronto da fenomenologia com o “realismo especulativo” de Quentin Meillassoux: o desafio para a fenomenologia de se confrontar com o pensamento especulativo, isto é, com a questão do “Absoluto” e do “Princípio”
  • Estruturação do capítulo
  • Reconstituição do “argumento da ancestralidade”
  • Explicação da tese correlacionista, segundo a qual a ancestralidade pode ser explicada por uma “retrojeção” transcendental
  • Duas objeções de Meillassoux e sua refutação por parte do correlacionismo
  • O argumento fundamental de Meillassoux contra o correlacionismo: a incapacidade do correlacionismo de “expor a base necessária” para “hipostasiar a relação recíproca de sujeito e mundo para além da instanciação em uma comunidade de indivíduos mortais”
  • Sua afirmação da falta de sentido de um desacoplamento da consciência transcendental e de sua encarnação empírica
  • Os argumentos de Meillassoux para fortalecer essa tese: 1) afirmação da impossibilidade de colocar no mesmo nível o passado “subjetivado” e o passado “ancestral”; 2) tese da insustentabilidade do ponto de vista transcendental-fenomenológico, pois um ponto de vista realista seria a condição para o sentido de todas as proposições fenomenológicas; 3) distinção entre a “dadidade lacunar” e a “lacuna da dadidade”
  • O conceito de possibilidade de Meillassoux
  • Contra-argumento do correlacionismo: a incompatibilidade do status do sujeito na fenomenologia com o de Meillassoux, pois a fenomenologia submete o sujeito à epochē fenomenológica, o que não é reconhecido por Meillassoux
  • A “antinomia da ancestralidade” de Meillassoux
  • Sua distinção entre correlacionismo, subjetivismo (metafísica subjetivista) e realismo especulativo, e a distinção aí implicada entre contingência, facticidade e arqui-facticidade
  • Tese do correlacionismo: a desabsolutização da correlação
  • Tese do subjetivismo: a absolutização da correlação
  • Tese do realismo especulativo: a absolutização da arqui-facticidade da correlação (= princípio da factualidade) como princípio do desligamento do correlacionismo
  • Observação crítica sobre o método: a criação da problemática da coisa a partir do conteúdo fenomênico (= procedimento fenomenológico) vs. procedimento combinatório do realismo especulativo
  • O argumento de Meillassoux para a absolutização: o necessário, “efetivo ser-pensado” do Absoluto
  • Esboço da posição contrária de um “idealismo especulativo” fenomenológico, segundo o qual tal “pensabilidade” só tem sentido no quadro do correlacionismo
  • Fundamentação do “idealismo especulativo fenomenológico” ou “transcendentalismo especulativo”
  • A “matriz transcendental do correlacionismo”
  • Três motivos fundamentais para a elaboração dessa matriz: a referência mútua de correlatividade (correlação), significatividade (sentido) e reflexividade (reflexão)
  • Essa matriz consiste — em um processo autorreflexivo — na respectiva realização de três autorreflexões qualitativamente distintas
  • Explicação mais detalhada da “indução transcendental”
  • Primeira autorreflexão: ela visa a antecipação a) da estrutura da consciência; b) do projeto em direção ao sentido; c) do conceito de compreensibilização do conhecimento
  • Aqui se rompe uma tripla dualidade de sujeito e objeto, de sentido projetado e sentido que se dá, e de arquétipo e imagem do princípio da compreensibilização do conhecimento
  • Segunda autorreflexão: ela reflete sobre essas três dualidades
  • Disso resultam: a) a autoconsciência; b) a verdade hermenêutica; c) a “plasticidade” como aniquilamento projetante ou projeto aniquilador
  • Terceira autorreflexão: ela abre, em uma autorreflexão interiorizante: a) a pré-imanência ou pré-fenomenalidade como “esfera corática” da “indução transcendental”; b) a generatividade; c) a reflexibilidade transcendental e transcendente
  • Possibilitação da compreensão e possibilitação do ser
  • A lei transcendental da reflexão (“duplicação possibilitadora”)
  • O “excedente ontológico” como “suporte da realidade”
  • O quadro da matriz transcendental do correlacionismo
  • “Reflexibilidade” como “princípio” do correlacionismo ou do idealismo especulativo fenomenológico
  • As três determinações fundamentais do ser como “Absoluto” do correlacionismo ou do idealismo especulativo fenomenológico: 1) “Pré-ser” ou “anterioridade”; 2) Excedente ontológico; 3) “Fundação do ser”
  • Ser como “excedência anterior e fundante”

Capítulo VI: O sentido da realidade

  • Os dois pressupostos fundamentais da “realidade”: a perspectividade e a excedência transsubjetiva
  • A questão subjacente à realidade sobre a possibilidade do aparecer real em geral
  • Duas novas questões daí resultantes: em que consiste esse “entre” entre a perspectividade e a excedência? (Essa é a questão do “para onde” originário de toda referência da consciência)
  • Por outro lado, a “constituição ontológica” do ser-aí humano (Heidegger) está na base da perspectividade
  • Como se relacionam esse “entre” e essa determinação, que “colore” toda referência ao mundo?
  • Reconsideração do conceito de “correlacionismo” (do ponto de vista historiográfico)
  • O correlacionismo e a “Revolução Copernicana” de Kant
  • O “transcendentalismo” de Kant
  • O “fenomenismo” de Kant
  • A ruptura da problemática da correlação na abordagem transcendental de Kant: a “precariedade ontológica da realidade”
  • O confronto de Heidegger com Descartes em relação à “realidade do mundo externo”
  • O “gnoseologismo” de Descartes
  • A tríplice crítica de Heidegger a ele
  • Quatro figuras fundamentais do correlacionismo: 1) a vinculação da apercepção transcendental de Kant à sua doutrina do juízo; 2) a correlação ser-pensar irredutível de Fichte como resposta às ontologias dogmáticas da tradição filosófica pré-kantiana; 3) a analítica da intencionalidade de Husserl; 4) a analítica do ser-aí de Heidegger
  • “Formação de sentido” como conceito central do correlacionismo fenomenológico
  • “Constituição” e “gênese” segundo Husserl
  • Fenomenologia “estática” e “genética”
  • Distinção da perspectiva “genética” pelo pensar conjunto de “condição” e “história”
  • Os três aspectos fundamentais da formação de sentido: 1) gênese formadora-criadora; 2) imaginação (Einbildung); 3) iconicidade enquanto processualidade formadora-esquematizante
  • A contribuição de Richir para a determinação da gênese
  • A concepção de Richir sobre a imaginação (enquanto fantasia)
  • O status da “iconicidade” e dos processos “formadores-esquematizantes” na formação de sentido
  • Propósito dessa exposição: fundamentação da “fenomenalidade do fenômeno” e aprofundamento do status da realidade
  • O “fenômeno originário da formação de sentido”
  • A tese da equiparação de realidade e imagem
  • A tese da equiparação de fenômeno e imagem
  • Formação de sentido e construção fenomenológica
  • Mais uma vez sobre a “indução transcendental”
  • “Primeira imagem” do fenômeno originário: o projeto de uma imagem da compreensibilização do conhecimento
  • “Segunda imagem” do fenômeno originário: a plasticidade formadora enquanto “aniquilamento projetante” ou “projeto aniquilador”
  • “Terceira imagem” do fenômeno originário: a reflexibilidade como lei da reflexão interiorizante
  • Possibilitação da compreensão (reflexibilidade transcendental) e possibilitação do ser (reflexibilidade transcendente)
  • A “terceira imagem” do fenômeno originário como processualidade imaginante
  • Excedente de ser como “suporte da realidade”
  • A gênese da fenomenalidade como fenomenalidade
  • Fenomenalidade como “insistência pendente” (Heidegger)
  • Realidade como necessária ligação do ser à “insistência pendente”
  • Realidade como “ser-insistente-pendência”, “onto-eis-ek-stasis” ou “serendoexogeneidade”
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