VIE ET MORT EN PHÉNOMÉNOLOGIE

Husserl começa por dizer que, no regime da redução transcendental, “a morte é a eliminação do ego transcendental fora da autoobjetivação como homem” (p. 390). É por isso que ninguém pode experimentá-la em si mesmo. Isso significa que o lugar do transcendental em si, se é que tem consistência, é o “lugar da morte”? Vamos nos esforçar para retomar as linhas gerais do texto em seu tecido, que se torna cada vez mais denso.

O primeiro movimento de Husserl é, afinal, bastante banal: a morte, significando a mutação do Leib, do corpo de carne, em Körper, em corpo ou cadáver (corpus), é pelo menos “sensível” como uma ruptura da Einfühlung, da qual, aliás, a loucura dá outra variação possível. Tudo isso sendo, não deixa de ser verdade que “sem vida, sem ser Eu, o mundo não é, nem tampouco a corporeidade, a espaço-temporalidade, etc.” (p. 393). Voltamos rapidamente, assim, ao que é mais interessante, a saber, a questão transcendental. Escrevendo que “minha visão (Einsicht) apodíctica desaparece no mundo que vale para mim e para mim como homem, com meu corpo de carne”, Husserl acrescenta à margem: “A vida originária (urtümlich) não pode começar e terminar (aufhören)”. ” (p. 394). Essa indicação marginal provavelmente se refere ao texto a seguir:

Mas como fica a vida originária e fluida, na qual ocorre a temporalização e a mundanização? Como conhecedor fenomenologizante, conheço essa temporalização, essa autoobjetivação, em todas as suas estruturas, reconheço também que, para esse fluxo originário, surgem outros fluxos (como os dos outros), que estão intencionalmente implicados nele, mas que não são eles próprios dados no original, etc. Esse fluxo pode começar e cessar? E assim todo outro [fluxo], os homens que começam e cessam de existir no mundo. Isso é irrepresentável. (Ibid.)

Para explicar isso e, portanto, compreendê-lo, Husserl toma sucessivamente os exemplos do sono, da fadiga e do sono sem sonhos. À objeção de que a ausência de começo e fim do fluxo originário significaria a ausência de sono, Husserl responde, em primeiro lugar, que adormecer é adormecer no fluxo e, da mesma forma, acordar é acordar no fluxo (p. 395), sem que a passagem da vigília para o sono e do sono para a vigília seja detectável por um momento de desmaio ou de surgimento, o que significaria uma ruptura na continuidade do fluxo. No entanto, no sono se constitui um tempo e um mundo intermediários (Zwischenzeit, Zwischenwelt) que interrompem o estado de vigília. Mas Husserl toma o exemplo da fadiga para mostrar que o sono é, como diríamos hoje em linguagem quase freudiana, um desinvestimento do mundo e do tempo, cuja fadiga, precisamente, nos dá estados graduais e transitórios (cf. p. 396-397). E então, mesmo no sono, ainda estamos, com os sonhos, em uma espécie de “quase-mundo ”. Resta então o caso-limite do sono sem sonhos. Aí, certamente, “deixei de estar no mundo — para mim —, deixei de viver uma vida-de-mundo, uma vida psíquica, de viver no mundo uma vida de autopercepção de homem que se sabe vivo no mundo” (p. 398). Mas mesmo nesse estado, explica Husserl, em que a vida fluida se fechou contra qualquer excitação e qualquer apercepção, a vida continua, no entanto, em fluxo nesse próprio fechamento, como me mostra o meu despertar, ele próprio contínuo como presente vivo dotado de protensões e retensões (cf. ibid.).

Mas e quanto à morte, onde sei — quando sei — que não acordarei, suportando os sofrimentos físicos e morais da passagem? É ela um aniquilamento absoluto? Ou, na medida em que “a morte é irmã do sono”, “a morte não é também, vista de dentro, um deixar ir do mundo”? (p. 399) Não se pode também dizer que, nesse caso, a vida fluida não cessa, “embora esse fluxo tenha passado para o modo do não despertar, que não pode levar ao despertar”? (Ibid.) Certamente, escreve Husserl, “o homem não pode ser imortal”, “o homem morre necessariamente” (ibid.). Mas, ele enfatiza em conclusão, a vida transcendental originária, a vida que cria (schaffen) o mundo em última instância e seu Eu último, não pode surgir do nada (Nichts) e passar para o nada, ela é “imortal”, porque morrer para ela não tem sentido, etc. (Ibid.)

Há mais, neste texto estranho, do que a representação clássica da morte como “sono eterno”. Pois há nele, em nossa opinião, duas coisas. Por um lado, a inconcebibilidade da morte que vem da representação do tempo como continuidade no fluxo do presente vivo, ou seja, do que concebemos, quanto a nós, como uma deformação coerente da temporalidade e da temporalização propriamente fenomenológicas pela perenidade an-histórica sem origem da instituição simbólica e, acima de tudo, da linguagem e do presente intemporal da linguagem. Por outro lado, as profundezas transcendentais da vida transcendental, com sua historicidade transcendental, que, no entanto, nunca deixam de piscar na e pela epoché, constituem a historicidade transcendental por meio de enriquecimentos de sentido, eles próprios recodificados simbolicamente ao serem re-presentados como sucessivos e cumulativos: a epoché abre, de fato, para o eclipse correlativo do sujeito psicológico (e de seu mundo), ou seja, do sujeito e do mundo simbolicamente instituídos. Husserl não considerou — mas talvez Fink, na mesma época, como já mostra a VI Meditação Cartesiana — que esse eclipse do Eu instituído no lampejo do transcendental já é uma morte, certamente uma morte que ela própria bate em eclipses e, nesse sentido, uma morte que cintila na própria vida, mas pelo menos uma morte simbólica no campo simbólico, onde se esboça, na travessia de seus batimentos em eclipses, o que chamamos de experiência fenomenológica do sublime.

Para colocar, em nosso discurso, um pouco da ironia necessária quando se trata de algo tão grave como a morte, Husserl não considerou duas figuras da morte: ao lado da morte miserável que, contrariamente a tudo o que é concebível, todos teremos de enfrentar, a morte na própria vida, a morte simbólica no simbólico, e que nos faz viver, tanto quanto faz viver o simbólico que sempre morre definitivamente (irreversivelmente) por não querer conhecê-la. E o que Husserl talvez pressinta aqui como algo inacessível e irredutível é que, entre essas duas figuras, existe uma ligação obscura, cuja explicação é, sem dúvida, uma das tarefas da fenomenologia atual. É o esboço de tal explicação que gostaríamos de tentar aqui.