HAAR, Michel. Le Chant de la Terre. Heidegger et les assises de l’histoire de l’être. Paris: Herne, 1985 / The song of the earth : Heidegger and the grounds of the history of being. Tr. Reginald Lilly. Bloomington: Indiana University Press, 1993.

• A morada humana, longe de ser um mero abrigo ou concha, possui uma dimensão ek-stática essencial, pois o habitar, para ser livre e não uma prisão, deve romper com a simples intimidade do lar e abrir-se para a remota opacidade da Terra e para a distância luminosa de um mundo, uma vez que o Dasein, em sua essência, está sempre “já fora” de si mesmo.

  • A morada ecstatica não se deve às aberturas físicas da casa, mas à transcendência do ser-no-mundo, que faz com que o homem, a partir da intimidade onde se protege, deva deixar aparecer o que há de mais remoto, revelando o apelo por um abrigo mais secreto ou mais espaçoso, onde o elemento, para o poeta, não é uma mera metáfora do ser, mas o próprio solo natal celebrado como a morada elementar.
  • Para o filósofo, a outra dimensão que transcende a habitação empírica é a “vizinhança do ser”; já para o poeta, o desejo pela morada livre se manifesta como o anseio pelo abrigo entre os elementos, sendo o lugar de nascimento, por mais íntimo que seja, o que se retira para sua intimidade remota, tornando o familiar e o mais próximo também os mais estrangeiros e afastados.
• A poesia de Hölderlin canta tanto a busca pela pátria quanto a aflição da perda, e o retorno à terra natal, sempre adiado e incompleto, exige a passagem pelo elemento estrangeiro, como o mar ou o éter, onde não se pode estar em casa, para que se possa, então, aprender o que é próprio e retornar ao abrigo mais íntimo.

  • O exílio ou a viagem para terras estrangeiras não é um abandono voluntário, mas uma necessidade para reconhecer a distância interior e a dureza do abrigo materno, pois o próprio, o familiar e a pátria são o que há de mais difícil de conquistar, e o mar é o lugar simbólico onde a fonte da origem, após se perder no aberto, possibilita a reversão e o início do retorno.
  • O anseio pelo afastamento extremo como caminho de iniciação ao segredo mais íntimo pode ser traduzido em três equivalentes conceituais: o esquema hegeliano da alienação necessária do Espírito; a filosofia da história de Hölderlin, onde gregos e hespérios devem confrontar o elemento contrário para retornar ao seu próprio; e o tema heideggeriano do autofechamento da proximidade pura, que exige a “modéstia” e a reserva diante do enigma das coisas mais familiares.
• A diferença radical de Hölderlin em relação a Hegel é que a propriedade reconquistada não se expande para uma plenitude de presença a si, mas se retira novamente na anterioridade inacessível da “fonte”, e o poeta, movido pela “modéstia”, nunca poderá identificar-se com o local original, estando sempre a caminho da origem, sob a lei de um retorno que não é uma síntese.

  • O retorno à pátria e a alegria do regresso são constantemente mergulhados no luto, pois os deuses fugiram e o “pai” desviou o rosto dos homens, e a verdadeira volta esperada e profetizada será o retorno dos deuses, de modo que, até esse novo amanhecer, toda morada na terra está deserta e atribulada, mas não vazia, guardando o traço dos deuses que partiram.
  • A dupla face do exílio na morada, o duplo véu de luto sobre o limiar, só pode ser suportado pela palavra poética, que se torna o santuário amigável e o abrigo da linguagem, onde o poeta finalmente encontra seu próprio bem, ainda que ensinado por uma “Voz Estranha”, e que o conduz a um local análogo ao da poesia de Saint-John Perse.
• A experiência poética do exílio em Saint-John Perse não é derivada de uma vontade de partir, mas revela uma situação de desapossamento primordial no qual o homem é lançado pelo nascimento, sendo o exílio uma condição primária e não um sentimento reativo, onde a alegria e o arrebatamento acompanham o andarilho que se expõe nu ao elemento.

  • O exílio persiano não busca refúgio na subjetividade ou na interioridade do coração, mas na correspondência interior entre o homem e os elementos que não possuem um lugar particular, como o vento e as constelações, que simbolizam a morada ecstatica na proximidade do ser, num “lugar puro” e não possuível onde toda marca de propriedade é efacada.
  • Os elementos inabitáveis, como a areia, o vento, a chuva e, sobretudo, o Mar, convocam o homem a abandonar a sedimentação morta da história e os vestígios da civilização, para retornar ao local mais original, um “lugar brilhante e vazio” que já não é “seu”, mas onde reside toda a força e a regeneração futura.
• O exílio é a prova jubilosa do efacamento de todos os entes na presença do ser-elementar, que lava, absolve e anula a proliferação monstruosa de signos, códigos e monumentos históricos, para que, num lugar sagrado e puro, apareçam não novas tábuas, mas “tábuas proibidas” onde se leem os signos de uma escritura fugidia.

  • A exposição nua ao Mar, como a um ser sem memória e sem inscrição, é uma expulsão para uma distância vertiginosa que se reverte numa proximidade inominável e transparente, onde o rosto do andarilho é lavado no efacamento dos signos, numa página terna e luminosa contra a noite sem mancha das coisas.
  • Apesar do exílio, a morada ecstatica também se dá na linguagem, mas é preciso distinguir a “Voz do ser” não formulada, o “clamor mudo” e a “única e longa frase” do mar, da fala humana articulada, de modo que o “grande texto” nunca poderá ser escrito, sendo ele mesmo um símbolo do apelo do ser, da voz sem escrita onde se ouve uma felicidade original.
• A correspondência a esse apelo, ao fluxo e refluxo imemorial e presente, se dá por uma via negativa que inclui o esquecimento ativo dos signos do mundo, a repetição destruidora do poema épico da história universal, e a via mais paradoxal da ausência de um nome, num grande processo de dessubjetivação onde o poeta não é a fonte de sua própria atividade.

  • A identidade entre o poema, o poeta e o Mar, chamado de “o próprio texto”, não tem fundamento nem garantia, e a fusão entre esses termos não é metafísica ou extrametafísica, mas o que resta é a própria coisa, o elemento, o puro lugar do exílio, a casa do ser-linguagem, para cujo acesso é necessário atravessar um Limiar.
  • O mar, como limiar, sustenta e nutre a diferença entre a Voz e o Poema que dela nasce, sendo um lugar ambivalente de aceitação e rejeição, que reúne a dimensão contraditória do sagrado, ao mesmo tempo terrível e fascinante, um local de conflito entre a sacralidade da fundação e uma sacralidade selvagem e errante.
• O limiar marinho, ao contrário da soleira doméstica que petrifica a dor e une o entre, é móvel e fluido, e não é pura dor nem pura alegria, mas o “favor do limiar”, a graça e o dom do poema numa estranheza “mais alta que a alegria”, sendo o único limiar “frequentável” justamente porque é “inabitável” e proíbe qualquer construção ou estabelecimento.

  • O exílio extenua o limiar demasiado humano, e a soleira marinha faz de cada porta uma porta fora de si, perturbando todo poder arrogante, e as praias e costas cobertas por escritas cifradas e presságios oferecem, sobre seus limiares, os sinais de um limiar superior que dispensa ou reconcilia a morte.
  • Neste limiar mais alto, a morte não é o “abrigo do ser”, mas uma “morte herege e oca” que é visitada pelas graças imortais, e o sujeito, o poeta e o contador de histórias não é o senhor do que diz, mas é habitado pelo ritmo e pela pulsação do elemento, inebriado como a sibila pelo fumo do limiar.
• Mesmo que o limiar como “hiato” ou “lapso” esteja em toda parte e em lugar nenhum, o exílio persiano não é um estranho a toda morada, pois sua desenraizamento e seu ser atirado para o inabitável são duplicados por um vínculo indestrutível ao ser, a uma outra desenraizamento que se manifesta no corpo, na física e na linguagem como casas do ser.

  • A “reenraizamento” sempre em andamento do exílio produz balbucios e ruminações, mas ao permitir o esquecimento de toda linguagem aprendida, talvez dê lugar a uma memória de uma língua mais nativa e de uma Voz mais silenciosa, que se manifesta na “grande árvore da linguagem”, um ser natural e falante onde a fala fala em nós, indiferente ao saber adquirido.
  • A “Luz” que atinge o poeta que remonta à fonte dos rios não é a luz do dia, mas o relâmpago do ser, onde toda linguagem depõe as armas, e o exílio, ao buscar a fonte distante que não surge em nenhuma terra geográfica, revela a própria fonte da linguagem, que é anterior à própria linguagem.