FRANCK, Didier. Chair et corps. Sur la phénoménologie de Husserl. Paris: Minuit, 1981

• Independentemente de como se define o pensamento—supondo que isso ainda seja possível hoje e que não seja justamente a maior dificuldade—e independentemente das tarefas atribuídas ao pensamento, o exercício do pensamento pressupõe uma definição aprofundada, renovada e contínua da essência da filosofia.
• O pensamento pode ocorrer e só poderá ocorrer na memória da filosofia, e mesmo que se chegue a renunciar ou superar a metafísica para deixar o pensamento a si mesmo, essa renúncia e abandono não conduzem a um abandono puro e simples, isto é, ao vazio, pois sempre implicarão algum conhecimento daquilo de que se distanciam, sendo o esquecimento aqui a forma mais alta da memória.
• À luz do fim da filosofia, do fechamento da metafísica, é necessário reconhecer que o pensamento está a caminho e ainda por vir após a completude da filosofia moderna, que é original e fundamentalmente cartesiana.
• Além das diferenças que separam seus respectivos conceitos de história, filosofia e história da filosofia, Hegel e Heidegger situam Descartes na origem da última época da filosofia: Descartes estabelece o cogito como fundamento absoluto e certo de toda verdade e eleva o método à dignidade de tema, tendo a matemática como paradigma, o que leva a filosofia moderna a tomar a forma de uma mathesis universalis subjetivamente fundada.
• Como precondição, o pensamento exige a elucidação dessa figura última e, portanto, requer uma repetição, e se a fenomenologia husserliana constitui tal repetição—a mais profunda e refinada—então é necessário retornar a ela continuamente.
• Husserl também forjou sua própria “invenção poética da história da filosofia”, segundo a qual Descartes é o “gênio fundador primordial de toda a filosofia moderna”, e isso em dois aspectos, devido a uma equivocidade oculta em seu pensamento, que fornecem o ritmo e a articulação de toda a filosofia até o surgimento da fenomenologia.
• Por um lado, Descartes estabeleceu um racionalismo sistemático, mais físico que matemático, na medida em que exigia que o conhecimento filosófico fosse absolutamente fundado e baseado em um conhecimento imediato, adequado e apodítico, e ao descobrir uma nova esfera ontológica, o ego cogito, estabeleceu uma subjetividade transcendental absoluta que precede em princípio todo ser concebível.
• Em outras palavras, ele tornou possível uma questão transcendental do mundo ao retornar e recorrer a uma origem cujo modo de ser é não-mundano em um sentido sem precedentes.
• Por outro lado, ao interpretar o ego como mens sive animus sive intellectus, como psique—ou, em suma, como ser-no-mundo—, ele dá rédea solta ao psicologismo, ao empirismo e ao ceticismo, sendo Descartes a origem do psicologismo transcendental, um “deslocamento que falsifica tudo”, e essa “falsificação” só se torna perceptível do ponto de vista da fenomenologia transcendental.
• Esse diagnóstico significa que a filosofia é uma teoria do conhecimento, isto é, de um sujeito cognoscente em sua relação com um objeto conhecido, mas se a alma é o resíduo da abstração do corpo, então após essa abstração ela aparece como complemento do corpo e seu sentido mantém uma referência ao mundo físico.
• É-se assim levado a transformar o conhecimento do mundo físico em um evento físico ele mesmo, a conceder que o conhecimento possui o mesmo modo de ser que seu objeto: é a “bancarrota” cética da filosofia e da ciência.
• Se Descartes deu origem ao psicologismo, isso não se deve primariamente à identificação da alma com o ego transcendental, pois essa identificação vem da restrição da epoché a uma dúvida que só é universal como tentativa de duvidar, já que o ego percipiente se prova indubitável.
• Em última análise, essa restrição origina-se da própria questão posta por Descartes: como se pode adquirir conhecimento certo das coisas externas? Husserl põe uma questão que a precede: como a consciência pode sair de si mesma para pôr coisas como transcendentes? O problema não é mais garantir a objetividade, mas compreendê-la.
• A redução torna-se necessária pelo problema central: o enigma da transcendência, que se anuncia desde o início da fenomenologia descritiva, e em uma resenha de 1903 Husserl adverte que a fenomenologia não deve ser designada como “psicologia descritiva” sem qualificação adicional.
• “No sentido rigoroso e verdadeiro, ela não é de modo algum psicologia descritiva. Suas descrições não concernem a vivências, ou classes de vivências, de pessoas empíricas; pois de pessoas—de mim e de outros, de vivências que são 'minhas' e 'tuas'—ela nada sabe, nada pressupõe. Sobre tais matérias não põe questões, não tenta definições, não faz hipóteses. Na descrição fenomenológica contempla-se o que, no sentido mais forte, é dado: a vivência, tal como é em si mesma. Analisa-se, por exemplo, a aparência da coisa, não o que aparece através da aparência; e recusa-se a considerar a apercepção em virtude da qual aparência e o que aparece entram em correlação com o ego a que a coisa aparente aparece.”
• Independentemente das nuances importantes que a abertura à dimensão constitutiva possa trazer a esse projeto, é claro que a fenomenologia reduz toda factualidade e descreve o sentido puro do conhecimento, da exterioridade etc.
• Se se entende a teoria do conhecimento à maneira tradicional como um problema sobre a realidade do mundo externo, então a fenomenologia é sua precondição necessária, e a neutralidade metafísica das Investigações Lógicas tem o sentido positivo de estabelecer a prioridade jurídica da fenomenologia sobre toda filosofia.
• Por mais estranho que pareça, a passagem ao idealismo transcendental não contradirá essa antecedência; ao contrário, ampliará seu escopo e confirmará sua validade.
• A descrição fenomenológica não tem a ver com o empírico, nem seu princípio é empírico: envolve ver, certamente, mas o ver e o estabelecer de essências; descreve a esfera pura do a priori, o que exige um duplo alargamento.
• (1) Um alargamento do a priori pelo reconhecimento de um a priori material ou contingente, com base no qual a restrição da mathesis universalis unicamente ao domínio do formal poderá ser levantada; (2) o alargamento dos conceitos de intuição, percepção e objeto pela descoberta da intuição categorial.
• Apesar da brevidade dessas indicações, elas bastam para mostrar o grau em que a fenomenologia de Husserl cumpre a filosofia moderna que é sua “saudade secreta”, como ele diz, e o curso de Husserl de 1923-24 sobre filosofia primeira começa legitimamente com uma história crítica da filosofia teleologicamente guiada pela fenomenologia transcendental.
• Mas essas breves indicações também bastam para dar uma noção de suas limitações: o projeto permanece o mesmo e a absolutização da consciência restabelece uma posição metafísica familiar.
• Longe de escusar isso como um caso de negligência, vê-se uma razão para insistir nesse ponto: essa situação não facilita, com efeito, nossa compreensão do fim da filosofia e do começo do pensamento?
• Quanto mais radical se torna o conhecimento da subjetividade e sua epoché, mais radical se torna o risco e a recompensa de deixar a subjetividade para trás, e qual seria um lugar melhor para adquirir esse conhecimento do que onde a subjetividade é tematizada em suas produções mais brilhantes?
• Dito de outro modo, quanto melhor lemos Husserl, melhor podemos avaliar Heidegger, e essa proposição não deriva simplesmente da história da filosofia como disciplina regional.
• Após ter estabelecido a necessidade geral de uma interpretação da fenomenologia, surgem agora questões de procedimento: como embarcar em tal esforço? Que fio condutor seguir? Que texto manter, se a maioria dos livros de Husserl tem o estatuto exemplar e programático de “introduções”?
• Nada pode ser feito aqui sem tomar uma decisão antecipada: a matéria da fenomenologia, seu tema, é a subjetividade transcendental no escopo pleno de seu trabalho constitutivo.
• Isso significa que as Meditações Cartesianas são o título de toda a pesquisa de Husserl e, além disso, ele mesmo as considerava sua obra maior, como atesta sua carta a Roman Ingarden de 19 de março de 1930.
• “Esta deve ser a obra principal de minha vida, um resumo de minha filosofia que desenvolvi, uma obra fundamental de método e de uma problemática filosófica. É para mim, ao menos, à luz da conclusão e da clareza última que desenvolvi, algo com que posso morrer em paz.”
• Com efeito, toda a esfera transcendental está ali articulada de modo muito sistemático; suas diversas lacunas são exploradas; diferentes reduções são praticadas e postas em relação umas com as outras; a especificidade da análise intencional é esclarecida ao longo de sua implementação.
• Todos os problemas fenomenológicos recebem um delineamento arquitetônico e estratificado, ainda que a consideração deles pudesse ter sido adiada e remetida a elaborações anteriores ou posteriores.
• Mas, o mais importante, a fenomenologia da constituição do ego por e para si mesmo coincide com a fenomenologia em geral, e nunca é levada tão longe quanto ali, o que se aplica principalmente à Quinta e última Meditação, que sozinha é quase tão importante quanto as quatro primeiras juntas.
• Husserl ecoa isso: o objetivo da Quinta Meditação não é a elucidação intencional do outro, da Einfühlung, e especialmente não procura demonstrar a existência dos outros.
• Em vez disso, a Quinta Meditação visa dar sentido ao projeto de elevar a filosofia ao rank e à dignidade de uma ciência rigorosa e absolutamente fundada, e para isso desdobra a redução até seus limites mais extremos, o que conduz a uma determinação última do campo transcendental e à elucidação intencional da objetividade do mundo e de toda objetividade.
• Isso começa com a objetividade dos objetos ideais e da idealidade em geral, tão essenciais à fenomenologia; em suma, a Quinta Meditação trata da objetividade do objeto, levantando assim a questão do ser da intencionalidade.
• Por essas razões, bem como por outras que trarei e tentarei justificar mais tarde, esta interpretação centrar-se-á na quinta e última Meditação, intitulada “Desvelamento da Esfera do Ser Transcendental como Intersubjetividade Monadológica”.