CARMAN, Taylor. Merleau-Ponty. Second Edition ed. Abingdon, Oxon New York, NY: Routledge Taylor & Francis Group, 2020.

1. A ideia central original de Merleau-Ponty sobre a percepção é que ela não é contingentemente, mas essencialmente, um fenômeno corporal, não sendo um estado mental privado nem o corpo um mero evento físico entre outros, e que, em sua forma mais concreta, a percepção se manifesta como um aspecto fundamental da existência, de modo que conceitos como interior e exterior, mental e físico, subjetivo e objetivo são demasiado grosseiros e carregados de associações desviantes para capturar o fenômeno, pois a percepção é irredutivelmente intencional e corporal, sensorial e motora, não sendo, portanto, nem meramente subjetiva nem objetiva, nem interna nem externa, nem espiritual nem mecânica.

2. O meio-termo entre essas categorias tradicionais não é apenas o seu meio, mas o seu fundamento, pois é aquilo de que elas dependem e que pressupõem, de modo que as sensações subjetivas e as qualidades sensoriais são perfeitamente reais, mas apenas porque podem ser ocasionalmente evocadas ao abstrair da abertura original ao mundo e ao focar em características isoladas dos objetos e em pedaços de experiência, assim como se pode abstrair de si mesmo, ou tentar, em direção a um mundo independente da perspectiva sobre ele.

• Nesse meio-termo primitivo, é possível traçar uma distinção analítica entre dois aspectos da percepção que fundamentam e motivam todas as distinções subsequentes entre sujeito e objeto: a (relativa) passividade da experiência e a (relativa) atividade do comportamento corporal, sendo que o contraste kantiano entre receptividade e espontaneidade, embora ainda abstrato e idealizado, captura mais do que outras distinções teóricas os dois aspectos essenciais da percepção, a saber, suas dimensões sensorial e motora, o que Merleau-Ponty chama de “estrutura-mundo, com seu duplo momento de sedimentação e espontaneidade”.
• Esses dois momentos da experiência não são estados nitidamente distintos e autossuficientes, mas aspectos essencialmente entrelaçados de um único fenômeno unificado, mais como os dois lados de uma moeda do que como partes discretas de um produto composto, sendo a percepção sempre passiva e ativa, situacional e prática, condicionada e livre.

3. Embora o capítulo anterior tenha enfatizado o aspecto receptivo e sensorial da percepção, abstraindo provisoriamente da infraestrutura comportamental sobre a qual se baseia, o presente capítulo torna mais explícita a dimensão corporal da percepção, que é o núcleo e fundamento real da fenomenologia de Merleau-Ponty, e as seções individuais deste capítulo se dividem novamente entre o crítico e o construtivo, começando com a rejeição de Merleau-Ponty das teorias tradicionais sobre o papel do corpo na percepção e prosseguindo com sua própria abordagem dos fenômenos sensório-motores em termos do que ele chama de esquema corporal e intencionalidade motora.

4. O capítulo conclui com uma breve discussão dos desenvolvimentos posteriores na visão de Merleau-Ponty sobre o lugar do homem na natureza e a ontologia do corpo e do mundo, pois, no final da década de 1950, ele aparentemente estava insatisfeito com o que passara a considerar o quadro ainda demasiado dualista da “Fenomenologia da Percepção”, e em escritos posteriores insistiu mais enfaticamente que corpo e mundo devem ser vistos como fibras sobrepostas em uma “carne” (chair) comum, relacionados não como situação e reação (muito menos estímulo e resposta), mas como uma espécie de “quiasma”, um “entrelaçamento” (entrelacs) de fios em um único tecido.

5. É importante esclarecer primeiro o tipo de afirmação filosófica que Merleau-Ponty está fazendo, tanto no início quanto no final, sobre o papel do corpo na percepção, a saber, que a percepção é o fundamento tanto da subjetividade quanto da objetividade da experiência, de sua sensação interna e de sua apreensão intencional externa do mundo, e que a percepção não é um fenômeno mental, se por isso se entende algo em contraste com o material ou físico, mas sim um fenômeno corporal, o que significa que os estados sensoriais próprios são experimentados não como meros estados mentais, mas como condições do corpo, ou melhor, de toda a pessoa, uma vez que mesmo Descartes teve que conceder esse ponto ao senso comum, precisamente em sua tentativa de argumentar contra ele por meio de argumentos abstratos e muitas vezes marcadamente contra-intuitivos.

6. Para Merleau-Ponty, a relação entre a percepção e o corpo não é causal nem conceitual, pois essas duas categorias não são as únicas maneiras pelas quais a relação entre o corpo e a experiência perceptiva nos é inteligível, e os conceitos tradicionais relativos à percepção são parasitas de uma compreensão mais básica que se tem de si mesmo em virtude de ser um percebedor corporificado, tendo-se uma compreensão pré-reflexiva da experiência não como ligada causal ou conceitualmente ao corpo, mas como coincidindo com ele em relações de motivação mútua.

• Dizer que a percepção é essencialmente corporal significa que não se pode entendê-la em abstração de suas condições corporais concretas, e o campo fenomênico não é causado nem definido, mas constituído pelas estruturas e capacidades sensório-motoras do corpo, de modo que a estrutura da percepção é a estrutura do corpo, e o corpo é o “ponto de vista sobre o mundo”.
• Embora, de um ponto de vista em terceira pessoa, as estruturas e capacidades do corpo sejam fatos contingentes e arbitrários sobre o tipo de criatura que se é, esses fatos nunca podem se manifestar como contingentes e arbitrários para si mesmo, a partir de seu próprio ponto de vista, pois eles são a perspectiva sobre o mundo, e o corpo não é apenas mais um objeto no ambiente, pois não se pode entender o próprio corpo como uma coisa que ocorre acidentalmente, e a fronteira entre o corpo e o ambiente não pode ser traçada nitidamente, mas o que importa não é onde está a fronteira, e sim que há uma diferença profunda de princípio entre si mesmo e o ambiente.
• O corpo é a perspectiva sobre o mundo e não pode ser apenas mais uma coisa ou fato contingente sobre o mundo, constituindo, em vez disso, uma espécie de campo de fundo de necessidade perceptiva contra o qual as contingências sensório-motoras aparecem como contingentes, e, embora possa mudar um pouco enquanto a relação básica com o mundo permanece fixa e intacta, o campo fenomênico é sempre para Merleau-Ponty um “campo transcendental”, ou seja, um espaço de possibilidades, impossibilidades e necessidades constitutivas do mundo que se percebe, e o corpo não é apenas uma condição causal, mas transcendental da percepção, que por sua vez não é apenas um estado subjetivo interno, mas também um modo de ser-no-mundo.

O que o corpo não é

7. Dizer que a estrutura da percepção é a estrutura do corpo pode soar estranho, pois, enquanto a percepção é pensada a partir de uma perspectiva em primeira pessoa, desde o século XVII, tornou-se habitual pensar o corpo a partir de um ponto de vista desapegado em terceira pessoa, como um mero objeto, considerando a percepção como subjetiva e o corpo como objetivo, de modo que, graças ao legado cartesiano, é difícil ver o que poderia servir como terreno comum entre “fatos fisiológicos”, que estão no espaço, e “fatos psíquicos”, que não estão em lugar nenhum, ou, em termos sartreanos, entre processos objetivos, como impulsos nervosos, que pertencem à ordem do em-si (en soi), e cogitações, que pertencem à ordem do para-si (pour soi).

8. O que levou Descartes e outros a traçar uma distinção tão nítida entre o mental e o físico, tornando os dois incomensuráveis, foi, argumentavelmente, não uma intuição sobre a mente, mas uma suposição sobre o corpo, a saber, que ele deve ser uma máquina, um sistema físico autônomo cujo comportamento como um todo é uma função do funcionamento de suas partes individuais, que interagem rigidamente por contato causal direto, sendo as máquinas a soma de suas partes, analisáveis em subsistemas mecânicos, e a definição do objeto é que ele existe em partes fora das partes (partes extra partes), admitindo apenas relações externas e mecânicas entre suas partes ou entre si e outros objetos.

• Para Descartes e a tradição que o seguiu, o corpo é apenas aquele pedaço do mundo físico que é contiguamente causal com a alma, o último elo de uma cadeia causal que termina com a experiência consciente, e, diferentemente de Platão e da tradição aristotélico-escolástica, para quem a alma é o princípio da vida, Descartes divorciou a alma do corpo ao traçar uma distinção nítida entre ter uma alma e estar vivo, considerando a vida como um fenômeno inteiramente mecânico que nada tem a ver com a alma.
• Embora seja fácil zombar da compreensão mecanicista grosseira do corpo por Descartes, com suas polias e alavancas, a ontologia subjacente penetrou tanto no senso comum científico que agora é simplesmente tomada como garantida, e a ambiguidade que infecta o conceito de comportamento revela uma confusão entre a conduta humana e o modo como uma coisa age sob condições especificadas, e a concepção mais recente, que se aplica indiferentemente a ações e eventos, parece validar uma bizarra confusão entre carne e máquina.

9. O espírito do dualismo sobreviveu ao seu declínio oficial no século XIX, por exemplo, na teoria psicológica do arco-reflexo – a suposta via neural isolada que liga entradas sensoriais a saídas comportamentais – e mais recentemente em teorias funcionalistas do conteúdo mental, segundo as quais os fenômenos psicológicos podem ser entendidos como representações ou funções que ligam estímulos sensoriais recebidos a respostas comportamentais emitidas.

• John Dewey criticou o conceito de arco-reflexo em 1896, apontando que o que é empiricamente dado não são sensações isoladas nem movimentos físicos discretos, mas o fenômeno mais básico da “coordenação” sensório-motora, e os comportamentos corporais já estão ativamente selecionando e diferenciando estímulos sensoriais, assim como o campo fenomênico como um todo já elicia e restringe ações voluntárias e involuntárias, de modo que o que se tem é um circuito, não um arco ou um segmento quebrado de um círculo, e a resposta motora determina o estímulo tão verdadeiramente quanto o estímulo sensorial determina o movimento.
• Outros, incluindo o neurologista Kurt Goldstein, lançaram mais dúvidas empíricas sobre a teoria do arco-reflexo, mostrando detalhadamente que ela contribui virtualmente com nada para a explicação real do comportamento, e não é óbvio que exista algo como um reflexo puro, pois mesmo o familiar reflexo patelar revela-se altamente variável, sendo necessário ir além dos processos no chamado arco-reflexo e assumir que o curso de um reflexo é influenciado por outros fatores.
• Seguindo Goldstein, Merleau-Ponty observa que a percepção e o movimento não se relacionam como causa e efeito, mas coexistem em um todo complexo interconectado, contra o qual os estímulos e respostas do laboratório de psicologia são meras abstrações, artefatos da análise, e as evidências empíricas da percepção e do comportamento expõem a abstração e a fraqueza explicativa do modelo do arco-reflexo, pois não há nunca um reflexo exteroceptivo puro, e estímulo e reflexo não ocorrem na natureza como ocorrem no laboratório, correspondendo ao comportamento de um organismo doente, enquanto animais normais e saudáveis não produzem respostas discretas a estímulos isolados, mas reagem de maneiras coordenadas a situações inteiras (mais ou menos) coerentes.
• Lesões centrais, e até mesmo lesões em condutores, não se traduzem na perda de certas qualidades sensíveis ou de certos dados sensoriais, mas resultam em uma falta de diferenciação da função, e a percepção é a perspectiva do organismo como um todo sobre seu mundo, que ele enfrenta não como uma coleção sem sentido de objetos, mas como uma situação significativa, e os reflexos nunca são, de fato, processos cegos, ajustando-se ao “sentido” (sens) da situação, expressando a orientação em direção a um “ambiente comportamental” e a ação do “ambiente geográfico” sobre si, sendo modalidades de uma visão pré-objetiva chamada ser-no-mundo (l'être au monde).

10. Embora Merleau-Ponty se apoie fortemente nas descobertas de Goldstein, sua objeção real à teoria do arco-reflexo não é empírica, mas filosófica, estando mais próxima em espírito da de Dewey, pois o ponto não é que a percepção e o comportamento são muito complexos e a teoria do arco-reflexo demasiado grosseira para capturá-los, mas que as próprias noções de estímulo e resposta são abstrações que só podem se aplicar à percepção e ao comportamento pressupondo o que pretendem explicar.

• A consciência perceptiva não é um santuário interior distinto do sistema nervoso periférico, muito menos do corpo como um todo, e a razão pela qual se pensou o contrário reside no conceito atenuado do corpo como uma máquina, que por sua vez produziu a imagem da mente como um domínio interior, e essa interiorização gerou a noção da mente como uma coisa distinta ao lado do corpo, um tipo de mecanismo mental paralelo ao do mundo físico.
• Mais tarde, mesmo quando o dualismo de substâncias passou a parecer cada vez mais absurdo, os psicólogos persistiram em tentar esculpir um lugar especial para a mente em algum tipo de lacuna ou vácuo na natureza, embora o esforço tenha sido guiado pelo que Merleau-Ponty chama de “preconceito do exterior”, e a psicologia introspectiva demarcou, nas margens do mundo físico, uma zona de consciência onde os conceitos físicos não são mais válidos, mas ainda acreditava que a consciência era apenas um setor do ser e decidiu explorar esse setor como o físico explora o seu, pressupondo o mundo objetivo como o quadro lógico de todas as suas descrições.
• Para aliviar essa constrição conceitual, que aflige não apenas o dualismo, mas também a psicologia introspectiva e versões recentes do funcionalismo e do eliminativismo, é preciso repensar a concepção mecanicista do corpo que a trouxe, e a relutância em abandonar essa concepção repousa na noção equivocada de que fazê-lo equivaleria a abandonar a própria ciência, mas a dimensão fenomenológica em primeira pessoa da experiência também faz parte do mundo, e a intencionalidade direcionada ao mundo é em si um fato sobre o mundo.
• O que se precisa é de uma descrição fenomenológica mais rica não apenas da mente, mas também do corpo – não em seu aspecto objetivo, como algo distinto dos fenômenos mentais, mas como ele figura na experiência ordinária de si mesmo, a partir do ponto de vista em primeira pessoa, ou seja, uma abordagem do corpo tal como ele informa o sentido intuitivo de sensibilidade perceptiva e agência, orientado e aberto para o mundo, retornando à compreensão pré-teórica do corpo não como um objeto ou máquina, mas como o estar-inserido e o direcionamento para o mundo, abrindo espaço para uma compreensão do próprio corpo como o locus da intencionalidade.

O ponto de vista corporal

11. A abordagem de Merleau-Ponty sobre a natureza corporal da percepção navega entre duas alternativas concorrentes, mas igualmente inadequadas: a primeira é a perspectiva de um sujeito pensante descorporificado, um intelecto puro, fonte supostamente espontânea e agente autônomo de sua própria cognição, imagem racionalista que ele descarta como incoerente e delirante; a segunda é a postura objetiva e impessoal das ciências físicas, que renuncia ao mito da soberania do sujeito, mas abstrai inteiramente da dimensão em primeira pessoa da experiência, que é precisamente o que uma teoria da percepção é obrigada a reconhecer e descrever.

• A via média de Merleau-Ponty entre as duas é o ponto de vista corporal, ou seja, a compreensão intuitiva ordinária de si mesmo como percebedor corporificado, que é o ponto de vista em primeira pessoa, mas não é o ponto de vista subjetivo ou pessoal tradicionalmente teorizado, pois apenas parte da experiência centra-se em torno de um sujeito autoconsciente, e subjacente a esse sujeito pessoal (mais ou menos) transparente está uma camada mais primitiva, poder-se-ia dizer meramente translúcida, de experiência corporal que tem um caráter mais impessoal, melhor capturado pelo pronome francês “on” (“a gente” ou “nós”).
• O sujeito corporal pré-pessoal da percepção não é o eu consciente e reflexivo, mas simplesmente “a gente” (le “on”), e toda percepção ocorre em uma atmosfera de generalidade e é dada como anônima, de modo que, para expressar a experiência perceptiva com precisão, seria preciso dizer que “a gente” percebe em mim, não que eu percebo.

12. Uma objeção possível a esse apelo ao ponto de vista corporal é que ele seria apenas mais uma maneira de substituir a subjetividade pela objetividade, o testemunho frágil pela evidência sólida, a retórica pela ciência, e que o ponto de vista em terceira pessoa necessariamente supera o primeiro, tornando-o irrelevante para fins teóricos, e que a tentativa de descrever o ponto de vista corporal a partir de dentro é apenas mais uma tentativa fútil do sujeito de se capturar como sujeito e não como objeto.

• A objeção tenta explicar o campo fenomênico reduzindo-o a algo meramente subjetivo, algo nocional, mas irreal em si mesmo, em deferência a um ponto de vista inteiramente externo, mas Merleau-Ponty insiste, ao contrário, que a dimensão em primeira pessoa da experiência é constitutiva da percepção, e o corpo tem uma experiência distinta de si mesmo que não é apenas um obstáculo subjetivo contingente para uma visão idealmente desapegada, e o fato de nunca se poder olhar ao redor do próprio canto não é uma limitação epistêmica acidental, mas uma estrutura essencial da própria percepção.
• Merleau-Ponty não é um dualista; ele sabe que a experiência é um fenômeno físico objetivo na medida em que é realizada no cérebro e no sistema nervoso, ou mais provavelmente no organismo como um todo, mas a experiência tem um caráter irredutível em primeira pessoa, pois, mesmo realizada no corpo, permanece unicamente, embora não exclusivamente, acessível ao sujeito cujo corpo ela é, e não se pode ter um conhecimento desapegado dela.

13. A experiência ordinária fornece um contraexemplo marcante ao suposto dilema entre aparência subjetiva e realidade objetiva, a saber, a propriocepção, ou consciência perceptiva imediata de si mesmo, que é a consciência sensório-motora direta do próprio corpo e difere em forma e conteúdo da exterocepção, a percepção de coisas externas, e a propriocepção não é um sexto sentido distinto e adicional aos cinco sentidos (chamados) “externos”, pois a percepção externa e a percepção do próprio corpo variam juntas porque são dois lados de um único ato.

• Considere a famosa síndrome do membro fantasma, em que as pessoas continuam a sentir a presença de um membro amputado ou ausente, e a ilusão não é apenas um falso juízo, pois o sujeito sabe perfeitamente que o membro não está lá, mas também não é uma sensação bruta, pois tem conteúdo intencional que informa o sentido intuitivo do sujeito sobre seu próprio corpo, suas posições e possibilidades, e tais condições muitas vezes se dissipam ou se corrigem com a passagem do tempo, sugerindo uma recalibração do que Merleau-Ponty chama de “corpo habitual” e “corpo atual”.
• Para a tradição, a expressão “compreensão corporal” é um oxímoro, pois atravessa distinções enraizadas entre sensação e juízo, mecanismo e mente, extensão e pensamento, mas Merleau-Ponty observa que os termos enfaticamente “não cartesianos” necessários para descrever os fenômenos, que não são nem cognitivos nem mecânicos, forçam a formar a ideia de um pensamento orgânico pelo qual a relação entre o “psíquico” e o “fisiológico” poderia ser concebível.
• Ao insistir que o ponto de vista corporal ocupa um meio-termo entre crenças e desejos, por um lado, e mecanismos fisiológicos, por outro, Merleau-Ponty não está negando que a compreensão perceptiva tenha características psicológicas e causais, mas espera mostrar como uma mistura aparentemente paradoxal de razões e causas é possível, negando, talvez de maneira um tanto implausível, que haja comportamentos puramente fisiológicos desprovidos de qualquer significado psicológico ou estados racionais puros desprovidos de qualquer caráter corporal.

14. A síndrome do membro fantasma e a anosognosia não admitem explicação fisiológica, psicológica ou mista, e tais anomalias forçam o reconhecimento da própria compreensão corporal tacitamente duradoura, que é tão básica e familiar que normalmente não se tem consciência dela, sendo essa também a razão pela qual as síndromes anormais são tão valiosas para a fenomenologia: a resposta intuitiva inicial a elas lança luz sobre a compreensão de fundo prévia trazida da experiência pré-reflexiva.

• Além desse sentido corporal concreto de si mesmo, há também um sentido intuitivo do espaço pessoal e emocional, que muitas vezes se ajusta a novas condições mundanas apenas gradualmente, involuntariamente e, às vezes, apenas com o doloroso esforço da reabilitação, e o membro fantasma é literalmente como um companheiro perdido: os corpos sintonizam originalmente com sua presença, assim como depois absorvem e se habituam à sua ausência, e a inteligência emocional, como o membro fantasma, constitui uma espécie de “conhecimento pré-consciente”, não porque caia abaixo do limiar da consciência explícita, mas porque é diferente em tipo dos conteúdos racionalmente articulados de crenças e desejos autoconscientes.

O esquema corporal

15. O significado filosófico da natureza corporal da percepção não é que o corpo seja a causa da consciência sensorial nem que os conceitos sobre percepção impliquem conceitos sobre o corpo, mas que o corpo constitui a perspectiva sobre o mundo, e uma perspectiva sobre o mundo não pode ser entendida como um objeto que meramente ocorre no mundo, e a relação com o próprio corpo é estruturalmente diferente da relação com qualquer outra coisa à qual ele proporciona acesso perceptivo, pois, como o corpo é o meio de observação, não se pode simplesmente observá-lo por meio de si mesmo, ou só se pode fazê-lo parcialmente, imperfeitamente e até certo ponto.

16. Essa assimetria da perspectiva corporal e da observação objetiva aponta para a maneira como a estrutura da percepção não é apenas causada ou condicionada, mas constituída pela estrutura do corpo, e a percepção não é apenas a presença de objetos a um sujeito, mas tem, como Husserl observou, uma estrutura horizontal, e os horizontes da experiência perceptiva são funções do corpo no qual ela se realiza, de modo que todo o conhecimento perceptivo tem uma estrutura figura/fundo, e essa estrutura não é dedutível a priori do conceito de percepção, nem é uma característica meramente contingente, sendo um fenômeno que não é idêntico à estrutura fisiológica do olho, mas parte do que se pode chamar de estrutura a priori contingente da percepção, na medida em que é uma função fenomenológica das estruturas e capacidades do corpo, mas a priori na medida em que fornece um solo ou quadro estável dentro do qual se pode reconhecer alguns aspectos da experiência como genuinamente contingentes e mutáveis.

• O campo fenomênico não é apenas um feixe de fatos sensoriais, mas constitui um “campo transcendental”, um espaço de possibilidades, impossibilidades e necessidades perceptivas duradouras, articulado pelo que Merleau-Ponty chama de esquema corporal (schéma corporel), noção que desempenha um papel crucial em sua fenomenologia e ancora sua abordagem da natureza corporal da percepção como um todo.

17. O esquema corporal não é o que os psicólogos chamam de imagem corporal, e a distinção entre esquema e imagem tem uma linhagem filosófica importante que remonta pelo menos à “Crítica da Razão Pura” de Kant, onde a ideia de esquematismo fornece a solução para o problema de como a subsunção de intuições sob conceitos, e portanto a aplicação da categoria às aparências, é possível, e Kant conclui que deve haver uma terceira coisa mediando entre conceitos e intuições, o “esquema transcendental”, que é um procedimento pelo qual a imaginação fornece uma imagem para o conceito, distinguindo-se o esquema da imagem.

• O esquema corporal não é uma representação do corpo, mas a capacidade de antecipar e (literalmente) incorporar o mundo antes de aplicar conceitos aos objetos, capacidade que Merleau-Ponty também chama de “hábito”, e que não é conhecimento objetivo nem interno à mente, pois na aquisição do hábito é o corpo que “compreende”, e a percepção dos objetos já é estruturada pelo corpo e por seu sentido de suas próprias possibilidades.
• O esquema corporal constitui a familiaridade pré-cognitiva consigo mesmo e com o mundo simultaneamente, e o corpo não é um recipiente ou instrumento da agência, mas compreende “órgãos estáveis e circuitos pré-estabelecidos” que operam de acordo com sua própria lógica, abaixo do limiar da intenção autoconsciente, e o esquema corporal não é uma representação estática, mas uma capacidade “dinâmica”, na medida em que o corpo aparece como uma postura em direção a uma certa tarefa, atual ou possível, sendo polarizado por suas tarefas, na medida em que existe em direção a elas.

18. Para explicar mais precisamente como o esquema corporal orienta no mundo, Merleau-Ponty inspirou-se, mas depois se afastou caracteristicamente, da abordagem de Husserl sobre a incorporação nos manuscritos das “Ideias II”, apoiando-se especialmente na afirmação de Husserl de que movimento e percepção estão inter-relacionados nem como razões nem como causas, mas como “motivos”, e a noção fenomenológica de motivação é um daqueles conceitos “fluidos” que devem ser formulados para retornar aos fenômenos, onde um fenômeno libera outro não por alguma eficácia objetiva, mas pelo sentido (sens) que oferece, uma razão de ser que orienta o fluxo dos fenômenos sem ser explicitamente posta em nenhum deles, uma espécie de razão operante.

• Conexões motivacionais forjam laços de significado na experiência, permitindo preservar e manter uma “melhor apreensão” (meilleure prise) sobre o mundo, e o corpo está engrenado no mundo (en prise sur le monde) quando a percepção fornece o espetáculo mais variado e mais claramente articulado possível, e quando as intenções motoras, ao se desdobrarem, recebem as respostas que antecipam do mundo, especificando um solo perceptivo, um pano de fundo para a vida, um ambiente geral para a coexistência do corpo e do mundo.
• Essa insistência em um encaixe da percepção e do movimento constitui um desafio radical à dicotomia mente-corpo ainda tomada como garantida até mesmo pelos materialistas, e o ponto de Merleau-Ponty não é que movimento e percepção estejam causalmente muito ligados, mas que são dois lados da mesma moeda, e o corpo e o mundo são essencialmente interminglados, pois este corpo é o corpo próprio apenas porque se encontra orientado em um ambiente, assim como o mundo confronta apenas em relação ao eixo ou “pivô” que é o corpo.
• Essa interdependência de si e do mundo se manifesta no esquema corporal, que fornece uma apreensão normativamente rica, mas pré-cognitiva, do ambiente, e o que permite que as atitudes estejam certas ou erradas sobre o mundo da maneira mais básica é o sentido de equilíbrio corporal que determina quais posturas e posições permitem perceber as coisas adequadamente, e o que constitui incapacidades, desconfortos e distorções, sendo o corpo constantemente ajustado, de modo inconsciente e involuntário, para assegurar e integrar a experiência e manter a apreensão do ambiente.
• A intencionalidade da percepção depende crucialmente da normatividade do esquema corporal, e a justeza e a falta de justeza das aparências perceptivas estão entrelaçadas com a justeza e a falta de justeza sentidas das atitudes corporais, e se tem um senso dos tipos de equilíbrio e postura que proporcionam uma visão correta e adequada do mundo, e esse senso não é nem o zumbido da sensação nem a racionalidade do pensamento deliberado.

Intencionalidade motora

19. Para lançar luz sobre a inteligência não cognitiva da consciência corporal, Merleau-Ponty baseia-se fortemente no estudo de Adhémar Gelb e Kurt Goldstein sobre um caso de agnosia visual de forma, ou o que costumava ser chamado de “cegueira mental” (Seelenblindheit), o paciente Schneider, que sofreu danos cerebrais na Primeira Guerra Mundial que o deixaram incapaz de realizar movimentos “abstratos” com os olhos fechados, ou seja, movimentos não dirigidos a nenhuma situação real, embora ainda pudesse realizar movimentos “concretos”, habituais e necessários à vida.

20. O que a condição de Schneider revela, argumenta Goldstein, é que duas funções neurológicas distintas estão envolvidas no comportamento corporal normal: uma para “apontar” (Zeigen) e outra para “agarrar” (Greifen), e embora Schneider tenha perdido a capacidade de apontar para coisas fora de contexto, suas habilidades de agarrar permanecem notavelmente intactas, uma diferença confirmada mais recentemente por Melvyn Goodale e David Milner, que mostraram que duas vias neurais distintas no cérebro, as correntes ventral e dorsal, são responsáveis pela “visão para percepção” e pela “visão para ação”, respectivamente, e pacientes com várias formas de dano cerebral podem perder uma habilidade enquanto retêm a outra.

21. Duas questões surgem imediatamente: primeiro, o que, se alguma coisa, os casos patológicos nos dizem sobre a percepção normal; e segundo, o que, se alguma coisa, tais descobertas têm a ver com a fenomenologia, já que apontar e agarrar são normalmente tão integrados que nunca ocorreu a ninguém supor que poderiam repousar em mecanismos neurológicos subjacentes distintos, e se a distinção entre apontar e agarrar era estritamente inobservável na ausência de estudos cuidadosamente controlados de sujeitos com deficiência como Schneider, pode ela ser relevante para uma fenomenologia da percepção?

• Para responder a essas perguntas, é útil lembrar a distinção que Heidegger traça em “Ser e Tempo” entre a compreensão primária das coisas “disponíveis” (zuhanden) para uso e um modo secundário e parasita de encontrar as coisas como meramente “ocorrentes” (vorhanden), e o objetivo de Heidegger é mostrar que servir-se habilmente das coisas não envolve nem pressupõe observá-las ou pensar sobre elas, consistindo a observação e o pensamento em um tipo de desapego ou abstração da absorção inicial no mundo através do exercício de habilidades práticas.
• O ponto de Merleau-Ponty é muito semelhante, e ele alude à noção heideggeriana de disponibilidade ao se referir ao ambiente perceptual como “um conjunto de manipulanda”, em oposição a “objetos no sentido kantiano”, e o que a condição de Schneider mostra é que as habilidades motoras inteligentes não são extensões ou aplicações de uma representação teórica do espaço objetivo, e o comportamento corporal inteligente não se baseia nas atitudes contemplativas e reflexivas nas quais os filósofos tradicionalmente modelaram suas teorias da experiência e compreensão.

22. O ponto de Merleau-Ponty, no entanto, não é simplesmente que o comportamento normal é um composto de duas funções distintas, apenas uma das quais Schneider perdeu, pois a doença, como a infância ou o estado “primitivo”, é uma forma completa de existência, e o normal não pode ser deduzido do patológico, nem as deficiências deduzidas de suas substituições, por uma mera mudança de sinal, e as substituições devem ser entendidas como substituições, como alusões a uma função fundamental que tentam substituir, e o paciente busca percepções explícitas apenas para se fornecer uma presença particular do corpo e do objeto que é dada para a pessoa normal.

• Em primeiro lugar, quando se reconhecem coisas passivamente ou se apontam abstratamente, não se faz simplesmente o que Schneider faz, apenas mais rápido e discretamente, mas se tem uma capacidade que Schneider não tem, em virtude da qual os corpos e os mundos são realmente dados em intuição sensorial, e sua maneira de identificar e descrever coisas em seu ambiente é profundamente diferente.
• Em segundo lugar, a própria ação motora não é a mesma para Schneider, pois o que falta em sua experiência sensório-motora não é apenas a intuição espacial como função isolada, mas um tipo de consciência corporal que permite encontrar o ambiente como ambiente, em oposição a estar submerso nele habilmente, mas inconscientemente, e ele pode realizar movimentos concretos sob comando, mas mesmo que a instrução tenha para ele um significado intelectual, não tem significado motor, e ele nunca pode desdobrar o pensamento de um movimento em movimento real.
• O que está faltando é uma antecipação ou apreensão do resultado assegurada pelo próprio corpo como potência motora, um “projeto motor” (Bewegungsentwurf), uma “intencionalidade motora” sem a qual a instrução permaneceria letra morta, e Schneider também carece da capacidade de se projetar em ações imaginárias e mundos imaginários, e, embora possa realizar movimentos concretos, ele carece do fundo perceptivo que normalmente imbuía tais movimentos com seu significado mundano, de modo que seus movimentos concretos são, em certo sentido, cegos.

23. O propósito de Merleau-Ponty aqui não é simplesmente relatar ou reiterar os resultados experimentais de Goldstein, mas ir além das questões empíricas para fazer um ponto filosófico, a saber, que a distinção neurológica entre agarrar (corrente dorsal) e apontar (corrente ventral) deixa de lado o fenômeno intermediário crucial da intencionalidade motora, que envolve a projeção de um mundo dado em intuição, em oposição a construído no pensamento, e a intencionalidade motora não é um dado neurológico, mas a unidade e integração normais do movimento corporal e da consciência intuitiva de um ambiente dado e estável.

• Além de iluminar a estrutura motor-intencional da consciência perceptiva contra a abstração da cognição objetiva, o caso de Schneider também leva Merleau-Ponty a fazer um ponto metodológico sobre o que a neurociência pode nos dizer sobre a percepção e em que relação ela está com a reflexão fenomenológica, e o ponto filosófico é guiado e enriquecido pela descrição de Goldstein, cujo comportamento revela – embora de forma distorcida e patológica – um aspecto da percepção normal que é normalmente inconspícuo e passou virtualmente despercebido por séculos.
• Merleau-Ponty baseia-se em evidências psicológicas, demonstrando que a fenomenologia não é um exercício conceitual puramente a priori, mas o faz sem colapsar a distinção entre descrição fenomenológica e ciência empírica, como se não houvesse nada essencialmente distintivo sobre o ponto de vista corporal a partir do qual se experimenta a si mesmo e ao mundo.

24. Quanto à coordenação de descobertas empíricas como as de Goldstein com uma fenomenologia da percepção, a questão de como a visão se apresenta à experiência e compreensão ordinárias como uma coisa ou duas é, tal como está colocada, sem sentido, pois a individuação de sistemas e subsistemas não surge no nível da consciência perceptiva ordinária, e descobertas psicológicas como essas incidem sobre a fenomenologia de maneira muito semelhante à que novas descobertas científicas incidem sobre as intuições em geral, e não é mais verdade dizer que a ação visuomotora parece uma função neurológica única do que dizer que parece duas, ou dúzias, e a fenomenologia é silenciosa sobre quais estruturas neurológicas (se houver) estão subjacentes às capacidades sensório-motoras, pois a experiência em si não favorece o dualismo em relação ao fisicalismo, nem assegura que a percepção deva ser um processo físico.

Carne e quiasma

25. Embora Merleau-Ponty nunca tenha abandonado a fenomenologia, no final da década de 1950, sua compreensão dela, e com ela sua compreensão da percepção e da incorporação, tomou uma nova direção, e alguns argumentam que a mudança foi radical, constituindo uma espécie de mudança de paradigma, mas, embora algo tenha mudado, a questão é se a mudança foi radical, e a melhor maneira de proceder é considerar as novas ideias primeiro e depois avaliar o quanto elas se afastam do que Merleau-Ponty já vinha dizendo quinze ou vinte anos antes.

• O que Merleau-Ponty tomou como garantido nas décadas de 1930 e 1940 e depois abandonou no final dos anos 1950 foi, em uma palavra, a primazia da consciência, e ele passou a considerar que a tarefa da filosofia não é mais descrever até mesmo as dimensões corporais e existenciais da experiência consciente, mas dizer como a própria experiência é possível como um modo de imersão corporal inconsciente no mundo, e o fundamento ontológico subjacente da receptividade sensorial e da espontaneidade motora é o que ele agora chama de carne (chair).
• A carne não é matéria, não é espírito, não é substância, mas a sensibilidade das coisas, a perceptibilidade tanto do ambiente perceptual quanto de si mesmo como percebedores – a visibilidade da visão, a tangibilidade do tato, a exposição de qualquer coisa à qual o próprio mundo pode ser exposto na experiência – e o que há de novo nisso é que dá lugar de destaque ao que ele anteriormente tendia a descartar como meramente “objetivo”, a saber, o fundamento cego e inconsciente do ser que subjaz à experiência perceptiva, pois a visibilidade inconsciente do corpo é o fundamento ontológico da manifestação fenomênica do ser-no-mundo como um todo.

26. Embora o Capítulo 4 de “O Visível e o Invisível” se chame “O Entrelaçamento – O Quiasma”, é nas notas de trabalho no final do volume que se encontra Merleau-Ponty aproveitando plenamente esses termos, e a metáfora é clara: um quiasma é um padrão em forma de x ou de cruz, e assim é, segundo Merleau-Ponty, com o corpo e o mundo: eles não são duas coisas distintas, mas fibras de uma carne comum, fios no mesmo tecido, relacionados como um único tecido entrelaçado, e ao contrário de seu conceito de carne, a noção de entrelaçamento ou quiasma não é nada nova no pensamento tardio de Merleau-Ponty, mas uma elaboração de uma ideia que já figurava proeminentemente na “Fenomenologia da Percepção”.

• O fascínio de Merleau-Ponty pela imagem do entrelaçamento quiasmático foi inspirado, ou talvez apenas confirmado e reforçado, pelo trabalho contemporâneo nas ciências, e biólogos como G. E. Coghill e Jakob von Uexküll defenderam concepções holísticas da forma orgânica contra modelos mecanicistas redutivos da função biológica, e no curso de 1957-58 sobre “O Conceito de Natureza”, Merleau-Ponty discute o trabalho do psicólogo e médico Arnold Gesell, que insiste na unidade do corpo e do comportamento, e a distinção entre natureza e criação revela-se uma falsa dicotomia, e o “princípio de entrelaçamento recíproco”, “tecelagem” e “encontro de fios” de Gesell inspirou claramente a elaboração do conceito de quiasma por Merleau-Ponty.
• O ponto da metáfora é que não há uma linha nítida entre o que é interno e o que é externo a si mesmo, pois o eu e o mundo são aspectos interdependentes de um todo unificado, e as percepções não são nitidamente divididas entre o interno e o externo, pois toda experiência sensorial é simultaneamente aberta ao mundo e reflexivamente autossensível; os sentidos são proprioceptivos e exteroceptivos, e a consciência do mundo não se baseia na autoconsciência, sendo ambas estritamente contemporâneas.

27. Merleau-Ponty insiste nessa dualidade da experiência sensorial, particularmente contra Husserl, que sustentava nas “Ideias II” que apenas o sentido do tato tem esse duplo aspecto, pois, embora se possa ver os olhos no espelho, não se percebe o ver enquanto ver, e o ouvido está lá, mas o tom sentido não está localizado no ouvido, enquanto, ao tocar algo, sentem-se as qualidades do objeto e também sensações táteis localizadas na própria mão, e a teoria da intencionalidade corporal de Husserl é baseada no que ele considera o “privilégio da localização das sensações táteis”, ou seja, o duplo aspecto da sensação tátil que ele pensa fundamentar o sentido da autoconsciência corporal.

• A insistência de Husserl na primazia do tato é problemática por duas razões: primeiro, não está claro por que o papel transparente do corpo na ação deveria contar menos para sua constituição intencional do que seu papel passivo como portador de sensações táteis, e a localização de sensações nas partes do corpo significa que já se entende o corpo em que são localizadas como próprio, de modo que a localização da sensação chega tarde demais para desempenhar o papel fundador que Husserl quer que ela desempenhe.
• Segundo, se é apenas em virtude do sentido do tato e do movimento corporal livre que se entende como tendo um corpo, isso só pode ser porque se desfruta de alguma consciência prévia de si mesmo, algum meio distinto de auto-identificação, aparte da relação epistêmica com o corpo que abriga as sensações sentidas subjetivamente, e Husserl argumenta que se tem de fato um sentido duradouro de si mesmo, logicamente anterior e independente de qualquer coisa fora da consciência, incluindo o corpo.
• Para Merleau-Ponty, ao contrário, o corpo é o eu, e a experiência de si mesmo e do mundo não requer, e até exclui, um sujeito constituinte, e a identificação imediata com o corpo não depende da localização de sensações nele, e a dualidade da exterocepção e da propriocepção, da receptividade e da espontaneidade, é ubíqua, pois a mão só pode tocar porque pode ser tocada, e não é diferente para a visão.
• Merleau-Ponty sempre esteve insatisfeito com as tendências hiperreflexivas e analíticas que ameaçavam puxar a fenomenologia husserliana para uma espécie de intelectualismo, e no final de sua vida ele chegou a acreditar que a verdadeira tarefa da filosofia não é apenas descrever a experiência, mas estender uma espécie de insight ontológico a algo em última análise opaco à reflexão, e a “nova espécie de inteligibilidade” que ele opõe à estratégia de “desembaraçar” da análise eidética husserliana não é apenas “uma lógica vivida que não dá conta de si mesma”, mas a carne que já está presente e já de alguma forma presente a si mesma nas manifestações mais primitivas da vida.