EREIGNIS

BLATTNER, William D. Heidegger’s “Being and Time”: A Reader’s Guide. 2nd ed ed. London: Bloomsbury Academic, 2023.

O argumento negativo central da Divisão I é que a tradição filosófica interpretou erroneamente a experiência humana ao impor-lhe um esquema sujeito-objeto. Apenas os reducionistas ou “eliminativistas” mais extremos no debate sobre a relação entre mente e corpo negam que somos pessoas e que as pessoas são centros de experiência subjetiva. Se deixada bastante vaga, não há mal nenhum em falar assim sobre a nossa experiência. A tradição, no entanto, errou ao interpretar a subjetividade de uma maneira específica, por meio dos conceitos de “interno” e “externo”, “representação” e “objeto”. A linguagem do interno e do externo domina a filosofia moderna, de Descartes a Kant e Husserl. Além disso, não é uma maneira antinatural de falar sobre a experiência. Você e eu podemos discordar sobre como vemos o mundo: eu olho para o oceano e vejo um navio porta-contêineres, enquanto você vê uma ilha. Cada um de nós tem sua própria “perspectiva” do mundo, sua própria “visão subjetiva”. Presumimos que existem fatos concretos: ou é um navio porta-contêineres ou é uma ilha (ou outra coisa). Então, como expressamos as percepções subjetivas divergentes de um mundo objetivo e factual? A maneira como vejo as coisas está de alguma forma “na minha cabeça”, dentro de mim, e a maneira como você vê as coisas está de alguma forma “na sua cabeça”, dentro de você. No entanto, é difícil saber qual é o sentido de “na” aqui. Suas percepções estão na sua cabeça da mesma forma que a massa cinzenta está entre suas orelhas? Essa proposição reducionista não teve muitos adeptos ao longo dos séculos. Queremos dizer, em vez disso, que seus pensamentos, suas percepções, sua visão das coisas não estão exatamente na sua cabeça; eles estão na sua mente ou alma. Sua mente ou alma não é um objeto físico comum, como um cérebro. Parece ter alguma relação complexa com seu cérebro ou sistema nervoso central, mas é difícil ver como poderia ser exatamente a mesma coisa. Mesmo que tenhamos a convicção de que, em última análise, nossas mentes e nossos sistemas nervosos centrais são a mesma coisa, quando falamos sobre nossa visão subjetiva do mundo, estamos falando sobre nossas mentes, e falar sobre mentes e falar sobre cérebros não se alinham perfeitamente. Portanto, a maioria dos filósofos modernos tem usado a linguagem dos pensamentos “em uma mente”, independentemente de qual seja sua posição final sobre o problema mente-corpo.

Uma das acusações fundamentais de Heidegger contra esse consenso moderno é que ele é “ontologicamente vago”:

E não importa como essa esfera interna possa ser interpretada, se alguém se limitar a perguntar como a cognição sai “dela” e alcança a “transcendência”, fica evidente que a cognição que apresenta tais enigmas permanecerá problemática, a menos que se tenha esclarecido previamente como ela é e o que ela é. (BT 87/60)2

Heidegger acusa os filósofos de não saberem realmente o que querem dizer quando afirmam que a cognição (pensamentos, ideias, etc.) está “na” mente. A objeção não pode ser meramente que a linguagem do interior e do exterior, do sujeito e do objeto, é metafórica. Heidegger baseia-se extensivamente em metáforas ao longo de Ser e Tempo. No §28, ele introduz a metáfora de uma clareira na floresta, um espaço aberto no qual as coisas podem aparecer, como um substituto para o reino interno subjetivo fechado. Ele substitui uma metáfora por outra. Portanto, a objeção de Heidegger não pode ser que a linguagem do interno e do externo seja metafórica.

A principal acusação de Heidegger contra a linguagem de sujeito e objeto, interior e exterior, é que ela nos leva a oferecer descrições distorcidas de nossa experiência. Sua objeção é fenomenológica. A linguagem de interior e exterior sugere um abismo entre você, o sujeito, e isso, o objeto. Esse abismo precisa ser superado ou “transcendido” (literalmente, atravessado) por meio de uma conquista cognitiva. Fenomenologicamente, essa maneira de pensar sobre nossa posição no mundo se encaixa melhor apenas nos modos de experiência que Heidegger descreve como “deficientes” (BT 88/61). Estar em contato com um objeto independente ou transcendente, como uma conquista, faz sentido como um objetivo em uma situação em que sua familiaridade normal com o mundo se tornou problemática. Você digita no teclado, bebe da sua caneca de café e gira na sua cadeira. Quando percebe que o café está pingando no teclado, você olha para a caneca e se pergunta se ela está rachada. Você pode então tentar descobrir se está, e quando consegue, você superou um abismo entre você e o objeto. Você pode então começar a se perguntar se realmente supera essa lacuna ou se está preso em alguma forma de isolamento. A linguagem do interior e do exterior captura essa sensação de estar distante do mundo e pode levar a preocupações com o ceticismo e o solipsismo. O argumento de Heidegger é que essa distância do mundo não é muito comum. Normalmente, você está familiarizado com o mundo e as coisas nele. Elas não representam nenhum problema para você. A linguagem do interior e do exterior não captura muito bem esse tipo de experiência.

Da mesma forma, normalmente nossas interações com os outros não apresentam dificuldades. Trabalhamos com os outros de maneira suave e fácil, conversamos com eles, nos divertimos com eles, brigamos com eles e não precisamos nos perguntar o que eles querem dizer. Não precisamos inferir a existência de “outras mentes” a partir de evidências, nem “reconstruir” a experiência dos outros para compreendê-los. Certamente, às vezes temos dificuldade em compreender os outros; nessas circunstâncias, expressões como “um centavo pelos seus pensamentos” fazem sentido. Tais situações, no entanto, são excepcionais. Normalmente, não sentimos a necessidade de superar uma lacuna entre nós e aqueles que nos rodeiam. Algumas formas de humor exploram exatamente isso, como quando uma pessoa age de maneira bizarra, faz a coisa errada ou se depara com um objeto totalmente fora do lugar. Ter que interpretar o comportamento de alguém inferindo o que está fazendo a partir de evidências é altamente excepcional. Normalmente, não precisamos fazer isso.