Quadruple est l’objection que l’explicitation vulgaire de la conscience (Gewissen) pourrait adresser à notre interprétation de la conscience (Gewissen) comme con-vocation (Aufruf) du souci à l’être-en-dette : 1. La conscience (Gewissen) a essentiellement une fonction critique. 2. La conscience (Gewissen) parle à chaque fois relativement à un acte déterminé, accompli ou voulu. 3. Sa « voix », d’après l’expérience, n’est jamais rapportée si radicalement à l’être du Dasein. 4. L’interprétation exposée ne tient aucun compte des formes fondamentales du phénomène, de la « mauvaise » et de la « bonne » conscience (Gewissen), de la conscience (Gewissen) qui « réprimande » et qui « avertit ». EtreTemps59
Si la caractérisation citée de la « mauvaise » conscience (Gewissen) échoue déjà à atteindre le phénomène originaire, cela vaut encore davantage de celle de la « bonne » conscience (Gewissen), que l’on considère celle-ci comme une forme autonome de conscience (Gewissen) ou comme une forme essentiellement fondée dans la « mauvaise ». Or cette « bonne » conscience (Gewissen) devrait, tout comme la « mauvaise » annonce un « être-mauvais », annoncer l’« être-bon » du Dasein. Mais l’on constate aisément que la conscience (Gewissen) auparavant déterminée comme une « émanation de la puissance divine », devient maintenant la servante du pharisaïsme. En effet, elle doit faire dire de lui-même à l’homme : « je suis bon » – mais qui peut dire cela, et qui justement moins que l’homme bon voudrait se le confirmer ? Tout ce que cette conséquence (Abfolge) impossible de l’idée de bonne conscience (Gewissen) contribue à montrer, c’est que la conscience (Gewissen) appelle un être-en-dette. EtreTemps59
Pour échapper à la conséquence (Abfolge) citée, on a interprété la « bonne » conscience (Gewissen) comme privation de la « mauvaise » et on l’a déterminée comme « le défaut vécu de la mauvaise conscience (Gewissen) » (NA: Cf. M. SCHELER, Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik, IIème partie, dans le présent Jahrbuch, t. II, 1916, p. 192. (NT: Cf. la trad. M. de Gandillac déjà citée.)). Du coup, elle serait une expérience du non-surgissement de l’appel, c’est-à-dire du fait que l’appel n’a rien à me reprocher. Mais comment ce « défaut » est-il « vécu »? Ce prétendu vécu n’est absolument pas l’expérience d’un appel, mais une manière de s’assurer qu’un acte imputé au Dasein n’a pas été commis par lui et que pour cette raison il n’est pas (292) en-dette. Mais se rendre certain que l’on n’a pas fait quelque chose, c’est là une opération qui n’a absolument pas le caractère d’un phénomène de la conscience (Gewissen). Au contraire : cette certification peut signifier plutôt un oubli de la conscience (Gewissen), autrement dit la sortie hors de la possibilité de pouvoir être ad-voqué. La « certitude » en question abrite en soi le refoulement rassurant du vouloir-avoir-conscience (Gewissen), c’est-à-dire de la compréhension de l’être-en-dette le plus propre et constant. La « bonne » conscience (Gewissen) n’est ni une forme autonome, ni une forme dérivée de conscience (Gewissen) – elle n’est absolument pas un phénomène de la conscience (Gewissen). EtreTemps59
Tout ce que révèle le fait que l’expression « bonne conscience (Gewissen) » provienne de l’expérience de la conscience (Gewissen) du Dasein quotidien (alltäglich), c’est que celui-ci, même lorsqu’il parle de « mauvaise » conscience (Gewissen), manque fondamentalement le phénomène. Car facticement, l’idée de « mauvaise » conscience (Gewissen) s’oriente sur celle de « bonne » conscience (Gewissen). L’explicitation quotidienne (alltäglich) se tient dans la dimension du calcul et du compromis préoccupé de la « faute » et de l’« innocence », et c’est dans cet horizon que la voix de la conscience (Gewissen) est alors « vécue ». EtreTemps59
Avec cette caractérisation du degré d’originarité des idées de « mauvaise » et de « bonne » conscience (Gewissen), il est déjà décidé du même coup de celle de la distinction entre une conscience (Gewissen) qui avertit prospectivement et une conscience (Gewissen) qui réprimande rétrospectivement. Sans doute, l’idée de conscience (Gewissen) admonitrice semble se rapprocher autant qu’il est possible de la con-vocation (Aufruf) à…, puisqu’elle partage avec celle-ci le caractère du signifier en avant… Et pourtant, cette concordance n’est qu’apparente. En effet, l’expérience d’une conscience (Gewissen) admonitrice ne veut à nouveau envisager la voix que comme orientée sur l’acte voulu, acte dont elle veut préserver. L’admonition, en tant qu’elle réfrène ce qui est voulu, n’est cependant possible que parce que l’appel qui « avertit » vise le pouvoir-être du Dasein, autrement dit le se-comprendre dans l’être-en-dette, contre lequel seulement le « voulu » peut se briser. La conscience (Gewissen) admonitrice a la fonction de la régulation momentanée de l’abstention de toute endettement. À nouveau, l’expérience de la conscience (Gewissen) admonitrice n’aperçoit la tendance appelante de la conscience (Gewissen) que dans la mesure où elle demeure accessible à l’entente du On. EtreTemps59
Du même coup, la deuxième objection, selon laquelle l’interprétation existentiale méconnaîtrait que l’appel de la conscience (Gewissen) se rapporte toujours à un acte déterminé, « effectif » ou voulu, perd également toute force. Certes, que l’appel soit couramment expérimenté suivant cette tendance, on ne saurait derechef le nier. La question reste seulement de savoir si cette expérience de l’appel laisse l’appel complètement « retentir ». L’explicitation du simple entendement peut bien s’imaginer qu’elle s’en tient aux seuls « faits », finalement, de par son entente propre, elle a toujours déjà restreint la portée d’ouverture de l’appel. Aussi peu la « bonne » conscience (Gewissen) se laisse mettre au service d’un « pharisaïsme », aussi peu la fonction de la « mauvaise » conscience (Gewissen) peut être réduite à simplement indiquer des endettements sous-la-main ou à en refouler (abdrängen) de possibles – un peu comme si le Dasein était un « ménage » dont il n’y aurait qu’à équilibrer les comptes pour que le Soi-même pût prendre place, spectateur non engagé, « à côté » de ces déroulements de vécus. EtreTemps59