Nishitani Keiji. Como aluno de Nishida e membro da segunda geração da Escola de Kyoto, Nishitani não estava mais limitado pelos limites retóricos que seu mestre havia imposto à sua própria escrita. Graças aos esforços de Nishida, ninguém mais questionava se a “filosofia” poderia ser escrita em japonês. Portanto, tanto em questões de estilo quanto de conteúdo, Nishitani pôde encontrar sua própria voz, talvez seguindo algumas dicas de seu mentor alemão, Martin Heidegger. De fato, a transição de Nishida para Nishitani se assemelha, em alguns aspectos, à transição da fenomenologia de Husserl para a “ontologia fundamental” existencial de Heidegger (sem, é claro, a animosidade que rompeu o relacionamento pessoal entre os dois filósofos alemães). Vejamos como isso acontece.
O primeiro livro de Nishida, An Inquiry into the Good (Uma investigação sobre o bem), seguiu o espírito (e, até certo ponto, os estilos de escrita) de William James e Henri Bergson, tomando a “experiência” como ponto de partida. No entanto, ao repensar esse trabalho, ele passou a achar que ele parecia muito “psicológico” e “místico”. Assim, ele desviou sua atenção dos pensadores americanos e franceses para os neokantianos alemães. Como esses filósofos alemães, Nishida queria desenvolver a estrutura geral da racionalidade — a “lógica” — por meio da qual ele poderia explicar o processo experimental de julgamento e análise. Embora achasse as filosofias neokantianas inadequadas, na maioria de seus escritos posteriores (exceto talvez os últimos ensaios conhecidos como seus “últimos escritos”), ele continuou a buscar o Santo Graal da sistematização lógica, na esperança de encontrar as estruturas formais para compreender os tipos de experiências que o interessaram em An Inquiry into the Good. Até esse ponto, a busca de Nishida era, de certa forma, análoga aos esforços fenomenológicos de Husserl para desenvolver uma “ciência pura” (reine Wissenschaft) da consciência. Husserl era um cartógrafo da consciência, tentando mapear com objetividade científica os cantos e recantos de todas as formas de consciência.
Heidegger, entretanto, não estava interessado em continuar a cartografia de Husserl. Ele percebeu que os mapas de Husserl poderiam ser um mapa do tesouro, mostrando a rota através do emaranhado de entes (Seindes) até a clareira do próprio Ser (Sein). O projeto de Heidegger não era desenvolver mais categorias husserlianas, mas sim usar essas categorias para alcançar a “existência autêntica”. Essa busca, sem dúvida, teve um impacto profundo em Nishitani. Ele viu que a “lógica” de Nishida não precisava tanto de mais desenvolvimento, mas sim de aplicação aos problemas mais profundos da existência humana. Assim como a reação de Heidegger a Husserl, Nishitani transformou a filosofia de Nishida em uma busca mais explicitamente espiritual pela autenticidade existencial. O livro acima mencionado, traduzido como Religião e Nada, foi originalmente intitulado Shukyo to wa nanika (O que é religião?) e seu título se encaixa bem nesse modelo. Nishitani também publicou uma série de palestras sobre Dogen, escreveu sobre Meister Eckhart, comparou as visões espirituais de Shinran e do Ocidente sobre temporalidade e fé, e assim por diante. Além disso, assim como os escritos posteriores de Heidegger quebraram o padrão do estilo de escrita cientificista e seco de Husserl, Nishitani também tentou escrever de uma maneira mais “existencial”, na verdade mais parecida com o estilo francês e americano da obra inaugural de Nishida do que com sua retórica mais germânica posterior. Como o tema da experiência voltou a ganhar destaque na filosofia da Escola de Kyoto, Nishitani nunca hesitou em recorrer explicitamente às filosofias tradicionais do Leste Asiático em seus escritos, da mesma forma que Heidegger recorreu e celebrou os antigos filósofos da tradição ocidental, especialmente os pré-socráticos.