Há uma tendência de longa data, por parte de praticamente todos nós, de pensar na ética como algo que nos é imposto de fora. Em certa época, essa ideia estava ligada a uma disposição de ter uma visão muito negativa de nossa própria natureza humana, demasiadamente humana, como fonte de resistência a uma perfeita conformidade com o que é exigido de nós por nosso criador. Mas mesmo agora que essa ideia perdeu muito de seu apelo, ainda há uma tendência de identificar a ética com imagens associadas a uma fonte absoluta e externa de restrições éticas em nossas vidas. Meu palpite é que, dessa forma, um tipo de antipatia latente por toda a questão da ética encontra expressão e, de uma forma falsa e ingênua, afirma estar falando em nome de uma natureza humana muito difamada, mas essencialmente decente. O que ambas as partes envolvidas nessa controvérsia parecem não entender é que essa natureza humana que uma parte denigre e a outra defende não é nem irremediavelmente corrupta nem espontaneamente benevolente. A ideia de que a substância de sua vida ética deve ser imposta a ela de fora tem tão pouco a recomendá-la quando emana de uma crença genuína na corrupção de nossa própria natureza quanto quando vem de um desejo não declarado de desacreditar toda a noção de que a obrigação — estar vinculado — tem algum lugar nessa história. O que é verdade é que estamos inevitavelmente envolvidos em relacionamentos éticos uns com os outros e que, nesses relacionamentos, somos tanto obrigados quanto livres. Somos obrigados porque não podemos reivindicar o direito de tratar os outros de uma forma que não poderíamos aceitar para nós mesmos. Somos livres porque é somente em nossa relação com os outros que podemos reconhecer e perceber nossa própria natureza humana.
O que estou sugerindo é que, em nosso pensamento cotidiano sobre ética, tendemos a ficar presos entre um legalismo inflexível e um antinomianismo autoindulgente que pode fazer com que até mesmo a antiga rigidez pareça bem-vinda em comparação. Claramente, esse ciclo não leva a lugar algum e, portanto, não é de surpreender que recentemente tenha havido uma disposição por parte de muitos filósofos de desistir completamente da busca por um fundamento último da ética. A alternativa seria nos contentarmos com as intuições que temos sobre o que é razoável e irracional no campo da conduta, sem exigir que sejam autenticadas de alguma forma filosófica profunda. Minha opinião é que, apesar do registro irregular que os filósofos fizeram na busca de um fundamento para a ética, a busca não deve ser simplesmente abandonada, e que ainda há alternativas para as racionalidades clássicas que não foram adequadamente avaliadas.
Uma delas é a ideia de que, em vez de buscar algo misteriosamente distante dos assuntos comuns da vida, precisamos examinar mais profundamente a própria socialidade humana e fazer isso de uma forma que seja informada por uma antropologia filosófica mais adequada do que a atual nas ciências sociais. É aí que entra o conceito heideggeriano de Mitsein, e meu palpite é que uma descrição filosófica de Mitsein pode nos ajudar a compreender melhor o sentido em que nós mesmos podemos gerar as restrições às quais estamos sujeitos. A estratégia de argumentação aqui seria mostrar que, como contribuímos para a constituição dessas restrições (e também dependemos delas em relação aos outros) e fazemos isso em virtude do tipo de entidade que somos, não podemos muito bem repudiá-las, explícita ou implicitamente, sem grave incoerência. Se parece improvável que um conceito tão exótico como o de Mitsein possa ter esse tipo de relevância para nossas vidas, responderia que, apesar de toda a sua superficial falta de familiaridade, ele lida com assuntos sobre os quais todos nós, sem dúvida, temos um certo entendimento, por mais inarticulado que seja. A tarefa é, portanto, encontrar uma maneira de fazer com que algo que nos é tão familiar que não parece exigir um exame mais minucioso produza suas implicações relevantes para os propósitos desta pesquisa.