O dizer e o pensar devem ser acessíveis, isto é, capazes de provocar meditação, mas não meramente compreensíveis, pois o que é apenas compreensível é supérfluo de antemão: a inteligência corrente já o assimilou sem meditação nem transformação.

Toda interpretação historial distingue-se da interpretação historicista, que arrasta o passado para o presente de modo arbitrário sob a aparência de objetividade; a interpretação historial é uma doação, pois deve fundar a partir de si o que há de mais originário e entregá-lo ao começo e à história.

A interpretação como procedimento da história visa explicar e produzir entendimento, constitui algo aprendível sujeito a metodologia e admite variações segundo as diversas posições fundamentais da história, mas esse modo de proceder não é aqui tratado.

A interpretação em sentido seynsgeschichtlich é tarefa do pensar originário que pensa no outro começo e deve pensar em si mesmo a confrontação entre o primeiro e o outro começo; o pensar do primeiro começo não é ainda interpretação, pois não é ainda seynsgeschichtlich.

A interpretação é sempre o pôr-para-fora daquilo que, em seu ser originário, preserva o estranhamento; o pôr-para-fora traz ao aberto sem retirar ao originário a sua estranheza, e esse simples deixar-ser-em-si do começo tem o caráter de distanciamento e afastamento.

O que é originário é devolvido ao que foi e ao que vem como seus íntimos proprietários; esse distanciamento caracteriza a interpretação e indica sua relação essencial com o começo, com o Seyn, com a história.

A interpretação seynsgeschichtlich é triplamente estruturada: a interpretação da história do ser como metafísica; a interpretação do Seyn como história e como começo, dizer do acontecimento da Dazwischenkunft; e a interpretação na unidade das duas modalidades anteriores, isto é, a interpretação na transição do primeiro para o outro começo, cuja historicidade é decidida pela palavra de Hölderlin.

No interior da interpretação não há uma interpretação definitiva que subsistisse na suprassunção das precedentes e reunisse o correto de seus resultados; cada interpretação é originária e como tal é sempre a primeira.

Toda interpretação historial é, medida pelo padrão historicista, sempre incorreta e arbitrária; ela se desentende de si mesma quando pretende obter legitimidade dentro do opinar historicista.

Uma interpretação que se possa provar não é interpretação; provar significa remissão ao já esclarecido como instância explicadora, enquanto a interpretação conduz ao velado e exige a insistência no velado como no que é originário.

A verificação de uma interpretação consiste em que ela se torna supérflua pelo próprio que há de ser interpretado; sobre a verdade de uma interpretação decide apenas a palavra interpretada, enquanto palavra do Seyn.

A estrutura de círculo da interpretação, tratada essencialmente pela primeira vez em Ser e Tempo, radica positivamente na pré-estrutura do Dasein; como a essência do Dasein é marcada pela compreensão do ser, a relação ao Seyn deve ser tomada como ponto de partida para indicar a origem essencial dessa estrutura, relação que é apropriada pelo Seyn como Ereignis.

O procedimento da interpretação deve abandonar a aparência de que passagens acumuladas se explicariam reciprocamente; deve assumir a aparente arbitrariedade de retornar em percursos reiterados ao Seyn, restituindo a palavra ao que nela é perceptível e depositando cada poema em seu próprio peso.

Cumpre distinguir entre a verdade de uma interpretação, que é historial, e a correção de uma explicação, que é historicista; o que é essencialmente historial nunca se deixa dizer historicamente, por isso todos os apelos ao presente são vãos.

A poetização de Hölderlin é em seu dizer de tal modo indicativa que sua palavra abre e fecha, indica e cala diferentes domínios; esse indicar próprio da poetização mantém velado um ordenamento próprio da verdade do poema, inacessível a qualquer exposição ou relatório.

A multiplicidade de sentidos da interpretação não deve ser confundida com a indicatividade da poetização; a indicatividade é única, exige recolhimento na palavra essencial singular e se subtrai às movimentações da explicação, enquanto a multiplicidade interpretativa provém da variedade de perspectivas externas que são aplicadas ao poema.

O pensar seynsgeschichtlich conduz ao limite de um abismo cujo declive íngreme se abre como o fim da metafísica, e cuja extensão sem pontes aponta para o cume do outro começo da fundação da verdade do Seyn.

O pensar seynsgeschichtlich prepara a inauguralidade do outro começo e é o salto para ele; tal pensar prepara uma poetização que nas hinas de Hölderlin já aconteceu, mas essa poetização, por ter deixado a metafísica para trás, não é mais arte, e a estética perde todo peso para sua interpretação.

O sagrado e o Seyn nomeiam o mesmo e, contudo, não o mesmo: coincidem em nomear o que vigora antes dos deuses e dos homens e sobre eles, sem ser nunca sua causa ou fundamento em qualquer sentido de condicionamento produtor; por isso, a determinação do absoluto deve ser deles retirada.

O sagrado e o Seyn são os nomes do outro começo, experimentados e pré-pensados; não se deixam reconduzir à história da metafísica nem ao primeiro começo (physis), e nomeiam a mais própria história do outro começo.

A palavra de Hölderlin provém daquilo que, em termos pré-pensantes, deve ser dito na história do ser como Ereignis e pensado como Inzwischen; mas Hölderlin não pensa, nem mesmo em conceito desenvolvido, esse Inzwischen, de modo que sua poetização está cercada pelo perigo de ser interpretada metafisicamente.

A interpretação das hinas pode ser um erro, e nesse caso Hölderlin teria de ser incluído na metafísica, o outro começo teria de ser pensado sem preparação puramente a partir da inauguração, e a presença do Seyn só poderia ser alcançada na inabilidade do conceito; o pensador deve manter sempre próxima a possibilidade de um erro completo.

Apenas os pensadores originários, não os filósofos-metafísicos, estão em relação essencial, embora nunca homogênea, com o poeta; no momento atual da história do Seyn, a consumação da metafísica tornou o primeiro começo inacessível e converteu a questão do ser na questão do valor.

Hölderlin pode ser o poeta fundador do outro começo somente quando os pensadores, a partir de uma fundação originária da questão do ser, pré-pensarem ao poeta o que até então era impensável e abrirem o tempo-espaço para sua poetização; sem isso, sua palavra permanece inaudível.

O poeta poetiza o ser sem saber, interrogar ou dignificar o Seyn como tal; ele nomeia o sagrado e com isso nomeia o domínio historial da decisão em seu próprio ser poético; nunca um pensar se deixa extrair de uma poetização e converter em conceitos, nem o pensar alcança o poetado em sua essência de palavra.

Seria possível que, para a pronúncia da palavra do ser, uma interlocução entre um poetar e um pensar se tornasse necessária: quando o pensar tivesse reencontrado seu começo essencial, quando um poeta tivesse dito somente o prefácio à verdade do ser, e quando títulos históricos como filosofia e arte não bastassem mais para nomear aquilo a que um ser humano está entregue.

Cada poema de Hölderlin deve ser interpretado sempre como uma saga do sagrado em sua singularidade; nunca os poemas devem ser dispostos uns junto aos outros na extensão de um contexto e reduzidos a um conteúdo fundamental, como faz a má prática da história, destruindo-os em favor de doutrinas atribuídas ao poeta.

A interpretação genuína não é uma assimilação da poetização ao que é corrente; ela destrói o proliferar do opinar precipitado, coloca o querer-compreender diante do estranhante e prepara uma disponibilidade para deixar-se apropriar pela verdade velada do estranhante.

A interpretação das hinas de Hölderlin deve buscar atingir imediatamente aquilo pelo qual ela mesma é afetada pelo estranhante e forçada a tornar-se fechamento da palavra; somente quando a interpretação se torna interiormente pesada é que ela é adequada e leva ao ouvir.

Uma interpretação é perfeita quando proporciona ao poema sua própria palavra como a única e torna todo interpretar supérfluo; para essa proposição é necessário deixar à palavra poética seu próprio domínio, e esse deixar proposicionalmente exige o mais alto esforço da confrontação.

Interpretar uma poetização não significa tornar unívoca sua essencial plurivocidade, mas compreender a plurivocidade em sua própria legalidade; mais precisamente, aprender a ouvir plenamente a palavra plurívoca e tornar-se partícipe da inesgotabilidade peculiar da palavra, pois a plurivocidade controlada provém do fato de que o ser é dito.

Hölderlin é o poeta do poeta porque, num sentido originário e amplamente pré-pensante, funda ele mesmo o ser; a poetização como palavra do sagrado é o querer de sua essência, e esse ser da poetização é singular, não reconduzível ao anterior nem anteposto ao futuro como imagem essencial.

A palavra de Hölderlin permanece ainda inexperimentada e ainda não sabível como a voz do Seyn mesmo porque prepara o outro começo da história do Seyn, e esse outro começo deve ser decidido previamente no pensar pela superação da metafísica; desta vez, o pensar precede o poetar.

Toda interpretação move-se no círculo: o reconhecimento do todo deve partir do singular e seu asseguramento, mas o singular só pode ser determinado e reconhecido a partir do todo; esse círculo é círculo somente a partir de um centro, e para esse centro cumpre antes saltar.