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Os dois primeiros versos do canto coral não nomeiam o δεινόν de maneira indeterminada ou incidental, pois no início do primeiro verso encontra-se πολλὰ τὰ δεινά, cujo significado genuíno de πολλά não é “muitos” no sentido de mero número ou quantidade, mas sempre aquilo que é múltiplo em espécie, e o sinistro aparece assim dobrado, isto é, colocado junto e, portanto, individuado e, como tal dobrado, simultaneamente entrelaçado e oculto.
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O sinistro aparece assim espalhado entre muitos tipos, mas de tal maneira que aqui não se desdobra na simplicidade de sua essência plena e pura, e todas essas maneiras do sinistro em sua sinistralidade não atingem aquele sinistro que o ser humano é, sendo o mais sinistro do sinistro o próprio ser humano.
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Esse nível supremo do sinistro é aquele que, entre sua espécie, não pode ser superado porque é singular, não apenas com respeito ao grau ou quantidade, mas sobretudo com respeito à sua espécie, e, portanto, o sinistro deve desdobrar aqui seu próprio fundamento essencial, que não se manifesta entre o restante do que é sinistro porque ali falta.
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A espécie singular de sinistralidade pertencente à essência humana deve, no entanto, vir à luz no canto coral, uma vez que este fala exclusivamente do ser humano, embora também fale do mar e da terra, dos animais selvagens e das tempestades, da enfermidade e da morte, do entendimento e da palavra, dos deuses e das ordenações, pois a todas essas coisas o ser humano está em relação, e todas elas carregam, cada uma a seu modo, o impulso e os traços do temível, do poderoso e do inabitual.
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Se o ser humano é o δεινόν supremo e se a essência da δεινότης em sua espécie singular aparece assim no ser humano, e se essa essência é percebida corretamente na sinistralidade, então, estritamente falando, somente o ser humano pode ser chamado pelo nome “o sinistro”.
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Das discussões anteriores sobre a essência dos rios, sabe-se que
Hölderlin poetiza sua essência a partir de um cuidado poético com o tornar-se-em-casa da humanidade histórica ocidental para os alemães, e o tornar-se-humano é a proveniência a partir do não-familiar, de modo que o familiar sempre permanece relacionado ao não-familiar, e se, no diálogo poético de
Hölderlin com o canto coral de
Sófocles, esse cuidado poético próprio do tornar-se-em-casa vem à linguagem, deve haver presumivelmente uma relação intrínseca entre o tornar-se-em-casa e o ser não-familiar do humano poetizado por
Hölderlin e aquele humano poetizado por
Sófocles como τὸ δεινότατον, que se traduz por o mais sinistro.
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Aponta-se aqui para uma conexão que presumivelmente se estende além da mera ressonância extrínseca das palavras “não-familiar” e “sinistro”, e nessa conexão encontra-se também a razão pela qual se insiste na tradução de δεινόν que inicialmente parece violenta, pois o uso habitual da palavra descrito no dicionário não pode fornecer informação direta, já que a palavra δεινόν no canto coral é evidentemente uma palavra poética.
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Como palavra poética, ela desafia a própria tradução a tentar poeticamente ir além do usual, embora não se possa decidir imediatamente para onde e em que direção de significado, e se a tradução de uma obra poética deve ser ela mesma poética, uma tentativa como esta, a ser empreendida em relação a uma obra poética de
Sófocles, pode ser reconhecida relativamente fácil em sua presunção, e até
Hölderlin hesitou em sua tradução da palavra δεινόν.
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Hölderlin publicou uma tradução completa da tragédia Antígona de
Sófocles no ano de 1804, na qual traduz o início do canto coral como “Extraordinário é muito. Mas nada mais extraordinário do que o homem”, ou seja, τὸ δεινόν é o extraordinário, e além dessa tradução, preservou-se o fragmento de uma tradução anterior de
Hölderlin, datada do ano de 1801, que compreende apenas a primeira estrofe do canto coral, onde a tradução é “Muito poderoso há. Mas nada é mais poderoso do que o homem”, sendo aqui τὸ δεινόν o poderoso.
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Se uma avaliação comparativa das duas traduções de
Hölderlin é permitida, pode-se dizer que a primeira citada, a mais tardia, é presumivelmente a mais madura e mais poética do que a anterior, pois esta última deixa emergir um traço essencial do δεινόν ao transmiti-lo como “poderoso”, um traço que aponta para o que os gregos chamam de βία - o que irrompe e irrompe violentamente a partir de si mesmo - o “violento” no sentido mais amplo, enquanto a tradução posterior de δεινόν como “extraordinário” pensa mais na direção do inabitual no surgir e agir humanos.
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Segundo o uso contemporâneo da palavra, o extraordinário aponta para a ideia de algo imenso, mas isso é pensado muito facilmente em um sentido meramente quantitativo, e o fato de que se deve falar em toda parte de “extensão” aponta para a presença do imenso, embora o extraordinário no sentido de algo imenso em “extensão” apenas pareça ser meramente quantitativo, pois o imenso é ele mesmo especificamente “qualificado”, e a prioridade da quantidade é ela mesma uma qualidade, a saber, a da falta de medida.
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A falta de medida é o princípio do que se chama de americanismo, sendo o bolchevismo apenas um tipo derivado do americanismo, que é a configuração propriamente perigosa da falta de medida porque surge na forma da burguesia democrática e misturada com o cristianismo, e tudo isso em uma atmosfera de decidida a-historicidade.
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O imenso, por sua vez, só pode ser enfrentado diretamente pelo imenso, sem, no entanto, sucumbir ao próprio imenso, e por isso é preciso aprender a reconhecer no extraordinário, como imenso, a essência oculta do extraordinário, para que, a partir do essencial, se possa resistir a esse encontro, que, embora à primeira vista apresente uma uniformidade, provém de posições históricas fundamentalmente diferentes.
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O “extraordinário” não precisa ser pensado necessariamente apenas no sentido do imenso, pois o extraordinário é propriamente e ao mesmo tempo o que não é ordinário, e o ordinário é o que é intimamente familiar, familiar, de modo que o extraordinário é o não-familiar, embora não se possa decidir se
Hölderlin pensou nesse significado, presumivelmente tendo pensado o extraordinário no sentido do inabitual, do poderoso.
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Ao traduzir δεινόν como “sinistro”, pensa-se na direção do não-ordinário, pois o sinistro, como esta tradução pretende que seja pensado, não visa primeiramente reter algo de uma impressão que merece ser designada como “poderosa” ou “extraordinária” por causa de sua “intensidade” inabitual, mas significa o sinistro no sentido daquilo que não está em casa - não é familiar no que é familiar.
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É apenas por essa razão que o não-familiar pode, consequentemente, ser também “sinistro” no sentido de algo que tem um efeito alienante ou “amedrontador” que dá origem à ansiedade, e, nesse caso, a palavra de
Sófocles, que fala do ser humano como o mais sinistro dos entes, diz que os seres humanos são, em um sentido singular, não-familiares, e que seu cuidado é tornar-se familiares.
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A tarefa agora é mostrar em que medida o próprio canto coral justifica essa interpretação, e para reconhecê-lo, é necessário ponderar o peso de uma palavra particular que conclui os dois primeiros versos do canto coral e captura intrinsecamente seu conteúdo, ou seja, a palavra πέλει, que também é importante esclarecer com respeito ao terceiro ponto a ser explicado.
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A palavra πέλει é antiga e significa agitar, vir à tona, encontrar e permanecer em seu local e lugar, sendo, em
Homero e
Hesíodo, a palavra usual para εἶναι, que se traduz como “ser”, embora a palavra “ser” permaneça um conceito amplo, vazio e indeterminável, e
Hölderlin também traduz πέλει de maneira bastante branda e indeterminada, por “é” ou “há”.
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πέλει significa emergir e vir à tona por conta própria e, assim, presentificar-se, e πέλας é o vizinho que tem sua presença na vizinhança imediata, o que significa que ele não está presente diante de nós como fixo ou imóvel, mas agita ativamente no presentificar-se, vai e vem, e πελάγιος é aquilo que se agita por conta própria e, portanto, não flui para longe, mas permanece e habita dentro de si em sua agitação, sendo assim a palavra para “o mar”.
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A mais sublime elegia de
Hölderlin tem o título “O Arquipélago”, referindo-se ao Mar Egeu, e
Hölderlin nomeia esse mar primordial dos gregos como “mar arquipélago”, o “duradouro”, ou seja, aquele que permanece em meio à mudança e ao devir, e a elegia termina com um apelo para que o deus do mar soe na alma, para que sobre as águas o espírito se agite destemidamente, como o nadador, pratique a fortuna fresca dos fortes, e conheça a linguagem dos deuses, a mudança e o devir, e se o tempo que arrebata agarrar a cabeça com violência, e a necessidade e o erro entre os mortais perturbarem a vida mortal, que se possa então lembrar da quietude em suas profundezas.
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πέλειν significa aqui a presença oculta da quietude e da serenidade em meio à ausência e presença constantes e não ocultas, isto é, em meio ao aparecimento da mudança, no qual os deuses falam e contam o que permanece, mantendo-o em silêncio, e isso só deve ser pensado na “lembrança reflexiva”, e πέλειν não significa a presença vazia do que é meramente presente, mas significa a permanência que é o que é precisamente na peregrinação e no fluir.
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Dessa forma, também é - o que em grego significa πέλει - o que é sinistro em todos os entes, e dessa forma o ser humano é o mais sinistro, e a sinistralidade não surge primeiro como consequência da humanidade, mas o ser humano emerge da sinistralidade e permanece dentro dela - sobressai dela e agita-se dentro dela, sendo o próprio sinistro o que sobressai na essência do ser humano e o que se agita em toda agitação e excitação: o que presencia e ao mesmo tempo ausenta-se.
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Ainda se tem o hábito de tomar o sinistro mais no sentido de algum tipo de impressão, em vez de pensá-lo como o tipo fundamental de essência pertencente ao ser humano, e mesmo que se tente apreendê-lo mais decisivamente como o não-familiar, ainda se pode facilmente cair no perigo de pensar esse traço essencial do ser humano de maneira meramente negativa, como um mero não-ser dentro do familiar, uma mera partida e libertação do familiar.
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Tudo o que se segue na primeira estrofe e antístrofe parece falar a favor dessa concepção do não-familiar, com o humano aventurando-se na espuma das ondas, mas isso não é uma mera errância sem lar que apenas busca uma localidade para abandoná-la e encontrar prazer na mera viagem, pois o ser humano aqui não é o aventureiro que permanece sem lar por falta de enraizamento.
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O mar, a terra e o deserto são aqueles domínios que os seres humanos transformam com toda a sua habilidade, usam e tornam seus, para que possam encontrar sua própria vizinhança através desses domínios, e o familiar é buscado e almejado na atividade violenta de passar pelo que é inabitual em relação ao mar e à terra, e, no entanto, nessa passagem, o familiar precisamente não é alcançado.
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Se o não-familiar fosse simplesmente o mero aventureiro, ele não poderia ser nem mesmo δεινός, sinistro, no sentido do amedrontador e poderoso, pois o aventureiro é no máximo estranho e interessante, mas não atinge o domínio mais elevado do δεινόν, à cuja essência pertence uma contrapartida que é enunciada no meio da segunda estrofe, onde se diz que, saindo para todo lado a caminho e, no entanto, sem experiência, sem saída, ele chega ao nada.