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A tradição fenomenológica existe há quase um século e se consolidou como uma das grandes correntes filosóficas da época, ao lado da filosofia analítica, tendo se institucionalizado e enfrentado suas próprias crises e debates escolásticos.
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O propósito do texto não é vulgarizar, defender ou recusar a fenomenologia, mas sim realizar uma crítica positiva, explorando os limites e interrogando o conceito em sua fundação própria, perguntando qual é o direito da fenomenologia.
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A questão será tomada em sentido amplo, não como exame de uma doutrina ou método particular, mas como uma investigação sobre uma tendência ou necessidade da própria filosofia, denominada “tropismo fenomenológico”, que atravessa toda a história do pensamento filosófico.
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Um “direito à fenomenologia” é reivindicado na própria pretensão do filosofar característico da filosofia, de modo que, desde os gregos, uma tal exigência é formulada e se mantém em toda filosofia, pela presença de um “momento fenomenológico”.
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A pergunta sobre se a filosofia em geral tem algo a ver com o que surgiu no século XX sob o nome de “fenomenologia” é deixada de lado, evitando-se uma perspectiva histórico-teleológica como a da *Krisis*, para definir uma base de interrogação mais ampla.
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Sob o título de fenomenologia, para além da doutrina ou das doutrinas fenomenológicas, é possível entender um certo tipo de exigência ou démarche que, embora inspire explicitamente a fenomenologia, não é seu monopólio e é reivindicada por muitas atitudes filosóficas.
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A situação da filosofia no século XX mostra que a fenomenologia, seja como solução ou como problema, parece ser a coisa do mundo mais bem compartilhada, e a filosofia contemporânea, tanto na oposição entre os dois blocos quanto nas tentativas de superação, parece tomada por uma febre fenomenológica.
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A filosofia analítica se construiu sobre o refúgio da fenomenologia e como seu negativo, mas também integrou um momento fenomenológico em suas formações originárias, como se vê na parentela de problemas entre
Husserl e Russell, no projeto de Carnap e na presença de um “momento fenomenológico” no pensamento de
Wittgenstein.
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A pergunta sobre a fenomenologia só ganha toda sua amplitude se autores como
Husserl e
Wittgenstein tenham empregado o termo, negativa e positivamente, e a fenomenologia pode aparecer como uma questão posta à filosofia em geral, sem prejulgar que toda filosofia deva se submeter a ela.
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A fenomenologia como prova e como fracasso tem algo a ver com um saber dos limites, do saber, e na medida em que a filosofia pretende ainda ser da ordem de um saber, ela está sempre vinculada à questão da possibilidade da fenomenologia.
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Há fenomenologia em geral onde há pretensão de dizer as coisas, mas a exigência de “retorno às coisas mesmas” não deve ser identificada apressadamente com uma exigência ontológica, pois a fenomenologia pode não se identificar com a ontologia, sendo talvez apenas uma etapa ou um pré-requisito para ela.
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A noção de fenômeno, se diz tanto quanto a de aparecer, parece referida à de ser, mas enquanto tomada em um par de oposição com ele, o que faz pairar sobre o aparecer a suspeita do parecer, de modo que o fenômeno, quando irrompe na história da filosofia, é sob os auspícios dessa problemática do parecer.
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A filosofia platônica, embora pareça fundada em uma recusa e desqualificação do aparecer sensível, não deixa de buscar na circunscrição e recusação desse aparecer sua própria definição, fazendo do fenômeno um dos problemas centrais da filosofia.
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A exigência fenomenológica é explicitamente posta por
Platão, que institui a pergunta sobre como dizer os fenômenos e se isso é possível, mesmo que tal exigência desemboque imediatamente na necessidade de um desvio essencial e na tese da impossibilidade da fenomenologia.
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A partir de
Platão, a questão da fenomenalidade e do aparecer como tal atravessa toda a história da filosofia, e o discurso filosófico é habitado pelo aparecer, na medida em que a verdade é determinada pela luz e pelo aparecer, e a filosofia é determinada como um ver, como abertura a uma verdade que se manifesta.
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A filosofia é votada a recolher uma verdade, mas essa verdade é dada, ela se manifesta, e as coisas são dadas, sua verdade se desdobra sob a espécie da doação e da manifestação, o que remete a uma doação primeira, qualquer que seja o nível de doação considerado.
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A fenomenologia em sentido histórico instituído tem como correlato metodológico a descrição, e toda filosofia é levada a se perguntar o que fazer com a descrição, mas a pergunta prejudicial da fenomenologia é saber em que medida é possível e faz sentido descrever.
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A referência ao dado atravessa muitas filosofias, incluindo
Wittgenstein, para quem o dado são as formas de vida, e a filosofia tem que assumir esse dado, o que constitui a única evidência do contrato fenomenológico, a razão última da filosofia para além dos clivos de superfície.
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O exemplo aristotélico do sol, que parece ter um pé de diâmetro mas se acredita ser maior que a terra, ilustra a oposição entre um aparecer e uma crença verdadeira, e a solução aristotélica é separar o plano do aparecer e o do julgamento, abrindo caminho para uma fenomenologia que se desdobraria no espaço teórico que separa o aparecer de toda tese de ser.
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A questão é saber se o gesto de autonomização do plano do aparecer é sustentável, pois pode não haver fenomenologia como disciplina autônoma consagrada a um campo de objetos próprios, mas apenas problemas fenomenológicos ligados ao fato de que as coisas têm que aparecer.
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A objeção wittgensteiniana de que não se vê nem que o sol gira em torno da terra nem o contrário, e que a distinção entre o aparecer e a verdade é problemática, toca o pressuposto explícito da fenomenologia, que se define em oposição à ciência galilaica e à sua verdade.
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A fenomenologia se pergunta se o sol gira em torno de mim ou se eu giro em torno do sol, mas é duvidoso que instalar-se no terreno da fenomenologia seja fazer uma pergunta diferente da verdade, pois todas as avaliações e julgamentos de aparecer são atravessados por elementos do léxico da verdade.
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A questão da pertinência do conceito de aparecer, e da possibilidade de isolar uma esfera fenomenológica livre de determinações verdadeiras, permanece, e a descrição fenomenológica não pode escapar das contrições do dizer, que também faz parte do dado.
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Embora se possa dizer que o dado são as formas de vida, a filosofia tem que tomar a medida do dado, e a questão da fenomenologia não é a da existência de um eventual “fenomenológico”, mas uma questão que atravessa toda a filosofia e que não se evacua com a “fenomenologia”.
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Não há verdade do aparecer, mas toda verdade tem que aparecer, e isso constitui uma questão que não desaparece e que subsiste como questão da fenomenologia, que é a pergunta sobre a que exatamente se pretende referir ao descrever.