WHITE, Carol J. Time and Death: Heidegger's Analysis of Being-upon-the-End. Edited by Mark Ralkowski; foreword by Hubert L. Dreyfus. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2005.
1. As investigações sobre o Tempo do ser e a história da compreensão do ser pelo ser-aí não são estranhas a Ser e Tempo, pois, além do tempo do ser do ser-aí, outros domínios do ente têm seu próprio tempo.
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No §69, Heidegger trata da transcendência temporal do mundo e, com isso, prepara a viravolta fenomenológica rumo ao ser.
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Essa seção é o elo da análise da temporalidade do ser-aí que a liga à Temporaneidade (Temporalität) dos outros domínios do ente, mas, como a obra ficou inacabada, o elo ficou solto.
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O ser-aí não é o único domínio do ente que se mostra de modo Temporâneo.
2. O ser-aí foi analisado como ser-no-mundo, não idêntico a seu mundo, mas nele.
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“Se nos orientarmos pela constituição temporal da abertura (Erschlossenheit), deve deixar-se mostrar a condição ontológica de possibilidade de que possa haver o ente que existe como ser-no-mundo.”
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Essa condição de possibilidade do ser-aí é precisamente o fenômeno do mundo como o “aí” em que o ser se abre.
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Esse mundo não é simples produto da atividade temporalizadora do ser-aí, e por isso Heidegger precisa ao menos anunciar a “transcendência do mundo” e, correlativamente, do ser, ainda que não a explique nos limites da analítica do ser-aí.
3. Na seção intitulada “o problema da transcendência temporal do mundo”, Heidegger afirma a co-originariedade dos horizontes dos êxtases.
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“Assim como o presente surge, na unidade da temporalização da temporalidade, a partir do porvir e do vigor de ter sido (Gewesenheit), o horizonte do presente temporaliza-se co-originariamente com os do porvir e do vigor de ter sido.”
4. Cada êxtase do ser-aí tem um “horizonte” correspondente para o qual se “projeta para fora”, e o horizonte do êxtase presente desempenha papel crucial na compreensão do ser como presença.
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“Aquilo para o qual cada êxtase está intrinsecamente aberto de modo específico chamamos o horizonte do êxtase.”
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O horizonte do êxtase presente, chamado praesens em Os Problemas Fundamentais da Fenomenologia e outras obras, é decisivo porque se atribui ser apenas às coisas que se mostram em algum “agora”.
5. Os outros domínios do ente aparecem nesse horizonte com sua própria Temporaneidade.
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O à mão, o simplesmente dado e a natureza aparecem nas práticas culturais de fundo com um modo particular de ser, transformando-se de ente criado por Deus em sujeitos e objetos e depois em matéria a ser dominada.
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Os horizontes da atividade temporalizadora do ser-aí, enquanto transcendentes a ele, precisam ter sua própria atividade temporalizadora, que remete, para além da temporalidade do ser-aí, ao pano de fundo mutável contra o qual ela se desenrola, a Temporaneidade do ser.
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Os êxtases projetam-se para seus horizontes correspondentes assim como o ser-aí se projeta para o ser, e o mundo é o lugar de sua interação.
6. É verdade que, na perspectiva da analítica do ser-aí, “somente enquanto o ser-aí é … 'há' ser”, mas isso não significa que o ser seja invenção do ser-aí.
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O ser-aí encontra-se “lançado” no mundo com o ser do ente revelado de um modo particular, e esse ser é aquilo para o qual o ser-aí está aberto.
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Nesse ponto de Ser e Tempo, Heidegger deixa simplesmente “o problema da transcendência temporal do mundo” como problema, e a referência à “transcendência” lembra a afirmação introdutória de que o ser é “o transcendens pura e simplesmente”.
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Essa noção é, de fato, uma referência preparatória à Temporaneidade do ser, que deveria ser explicitamente discutida mais adiante no livro projetado.
7. A discussão da historicidade (Geschichtlichkeit) do ser-aí em Ser e Tempo também aponta para a Temporaneidade do ser, deixando um lugar que seria preenchido pela discussão da história do ser: a noção de que o próprio mundo é histórico, e não adquire sua história como coloração subjetiva posta pelo ser-aí.
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O ente intramundano simplesmente dado, à mão e a natureza “é enquanto tal histórico, e sua história não significa algo 'exterior' que apenas acompanhe a história interior da 'alma'”.
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“A tese da historicidade do ser-aí não diz que o sujeito sem mundo é histórico, mas que histórico é o ente que existe como ser-no-mundo. O acontecer (Geschehen) da história é o acontecer do ser-no-mundo. A historicidade do ser-aí é essencialmente a historicidade do mundo, que, com base na temporalidade extático-horizontal, pertence à sua temporalização.”
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A expressão história do mundo (Weltgeschichte) indica tanto o acontecer do mundo em sua unidade essencial com o ser-aí quanto o aparecimento histórico do ente intramundano na medida em que é descoberto com o mundo.
8. Instrumentos e coisas, edifícios e instituições, todos têm sua história, e a natureza também é histórica como paisagem, campo de batalha ou lugar de culto, sem que se determine como essas coisas aparecerão, falarão ou responderão.
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Os livros têm seus “destinos”, como mostra Moby Dick, ignorado ou desprezado em seu tempo, que deu visão de um futuro só reconhecível quando nele se chegou.
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Como o ser-aí está essencialmente num mundo capaz de revelar-se histórico desse modo, Heidegger acrescenta a “história do mundo” ao destino (Schicksal) e ao destino comum (Geschick) como aspectos da possibilidade existenciária (existenziell) em que o ser-aí se encontra.
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O destino é co-determinado pelo modo como as coisas podem manifestar-se e pelo modo como se responde a elas.
9. Heidegger interrompe a discussão da historicidade dos domínios mundanos do ente anunciando que levar o problema adiante exigiria transgredir os limites da analítica existencial, quando no máximo “o próprio objetivo desta exposição é levar-nos face a face com o enigma ontológico do movimento do acontecer em geral”.
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A analítica existencial investiga o ser do ser-aí, e não o sentido do ser em geral que abre todos os domínios do ente como o que são e lhes concede a história que tenham.
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Somente a análise posterior do ser em geral permitiria compreender como o simplesmente dado, o à mão ou o natural podem ter uma história, ainda que dependente da existência do ser-aí como o “aí” em que o ser do ente se abre.
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Que um romance ou poema apareça de modo diferente em épocas diferentes, ou que as coisas comecem a mostrar-se quantificáveis e matematicamente calculáveis por volta do século XVII, não dependeu de nós, mas certamente não poderia ter acontecido sem nós.
10. Talvez as intenções de Heidegger na discussão da historicidade não sejam óbvias porque ele encerra o capítulo deixando o conde Yorck falar em grande parte por ele, usando suas observações para mostrar que não se pode parar na distinção entre o simplesmente dado e o histórico, entre coisas e ser-aí, pois isso levaria ao ponto de vista de Husserl, e não ao de Heidegger, e faria de Ser e Tempo mera investigação do domínio do ente que “tem história” de modo único, quando é preciso ver que o ser de todos os domínios do ente é historicamente determinado.
11. A noção do caráter temporal e histórico do ente coloca face a face com o problema que exige a viravolta fenomenológica rumo ao ser, pois é preciso perguntar por que muda a compreensão do ser pelo ser-aí e em que consiste a visão do ser-aí, questões para as quais já se entrevê a resposta de Heidegger, mas que exigem uma análise detalhada da abertura Temporânea do ser nas práticas culturais de fundo e da Temporaneidade do ser.