4.3 Tempo do mundo

WHITE, Carol J. Time and Death: Heidegger's Analysis of Being-upon-the-End. Edited by Mark Ralkowski; foreword by Hubert L. Dreyfus. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2005.

4.3 Tempo do Mundo e Tempo-Agora

1. Na temporalidade imprópria, interpretamo-nos como estendidos ao longo da intratemporalidade, compreendendo-nos, nas atividades cotidianas, como avançando pelo tempo e realizando primeiro este projeto e depois aquele.

• O tempo em geral é “o presentificar que se interpreta a si mesmo, em outras palavras, aquilo que foi interpretado e interpelado no 'agora'”.
• O tempo abre-se quando nos interpretamos como situados num “agora” cercado dos dois lados por uma extensão de tempo, e a própria temporalidade nos é familiar na ocupação cotidiana por meio de seu subproduto, o tempo do mundo.
• Esse fenômeno aparece na reflexão, quando a consciência se dirige a certo traço das atividades, mas sua base subjacente é a atividade envolvida.

2. O tempo pode aparecer de dois modos, como o tempo do mundo significativo, datável e estendido, ou como sucessão de “agoras”, derivada ela mesma do tempo do mundo da atividade envolvida e correspondente ao que se chama “tempo” no sentido ordinário, o tempo medido pelo relógio, que Heidegger propõe chamar de tempo-agora (Jetzt-Zeit), isto é, o tempo do mundo “avistado” pelo uso de relógios.

3. A concepção do tempo como sucessão infinita e irreversível de “agoras” surge, portanto, da temporalidade do ser-aí decadente (verfallen), e justifica-se enquanto não se apresentar como único horizonte possível de interpretação do tempo, sendo perfeitamente válida, e não ilusória ou imaginária, desde que reconhecida pelo que é.

4. Por ser também “temporal” no sentido de ser “no tempo”, o ser-aí precisa servir-se de calendários e relógios.

• Mesmo o indivíduo isolado, como um eremita, pode precisar de algum calendário e relógio para organizar atividades como plantar uma horta ou iniciar uma viagem, mas esses sistemas de medida são obviamente necessários para tornar possível a cooperação em grupo.
• Mesmo nas culturas do ser-aí “primitivo”, sem interesse explicitamente desenvolvido pelo tempo, eram necessários calendários para as atividades públicas de caça e plantio e relógios para programar as atividades diárias.
• Um calendário primitivo pode registrar apenas os ciclos da lua e das estações, e o relógio mais primitivo é simplesmente o movimento do sol.

5. Toda contagem do tempo surge do envolvimento ocupado do ser-aí no mundo, e esse cálculo “precede todo uso de instrumentos de medida pelos quais o tempo pode ser determinado; é anterior a tais instrumentos e é o que torna possível o uso de relógios”.

• No fundo, trata-se de contar com os projetos e sua ordem sequencial, base ignorada ou disfarçada quando se considera apenas o tempo manifestado pelo relógio.
• Ao focar apenas o tempo do relógio, despoja-se o tempo do mundo de sua databilidade e significância e esvazia-se sua extensão do conteúdo que originalmente suscitava o abarcá-la, restando uma sucessão nua de “agoras”.
• Databilidade e significância “não são autorizadas a 'vir à tona' quando o tempo é caracterizado como pura sucessão. A interpretação ordinária do tempo as encobre”, encobrimento que “não é por acaso”.

6. O tempo-agora revelado pelos relógios não é um tempo confundido com o espaço, como argumenta Bergson, mas o que é “ontologicamente decisivo” nele “reside no modo específico de presentificar que torna possível a medição”.

• “Medir o tempo é essencialmente tal que é necessário dizer 'agora'; mas, ao obter a medida, esquecemos, por assim dizer, o que foi medido como tal, de modo que nada se encontra senão um número e um trecho.”
• O presentificar envolvido na medição do tempo é notavelmente diferente do envolvido na medição do espaço, pois no espaço a coisa medida permanece presente ou pode ser presentificada e medida de novo, ao passo que, para medir o tempo, ele precisa desaparecer enquanto é medido.

7. O que se mede com um relógio analógico não é o trecho de espaço entre duas de suas marcas, mas a extensão de tempo durante a qual o “ponteiro que se desloca” vai de uma a outra, embora, ao refletir sobre a medição, se possa não notar o que foi medido, parecendo que o único “trecho” a medir é o do espaço no mostrador, assim como, ao contar segundos dizendo “agora”, esquece-se que o segundo é a extensão de tempo entre as repetições de “agora” e julga-se que o número resultante indica apenas quantas vezes se disse uma palavra, o que ele de fato também indica, mas não é o que se mede ao medir o tempo.

8. Essa medição é um modo muito abstrato e reflexivo de encontrar o tempo, em que não se usa o relógio para coordenar projetos, mas se olha para ele como se medisse uma coisa curiosa e independente.

• O tempo do mundo, encontrado nas atividades cotidianas envolvidas, é um tempo à mão, transparente no uso como o martelo, pois não se tem consciência do tempo em si, mas da aula às dez, do compromisso às duas, e assim por diante.
• O tempo-agora medido pelo relógio e olhado abstratamente como uma espécie de coisa é tempo simplesmente dado, curiosamente presente apenas de modo evanescente.
• Na reflexão desprendida, “o tempo é compreendido como sucessão, como um 'fluxo' de agoras, como o 'curso do tempo'”.

9. Nessa reflexão desprendida, tanto o tempo quanto as coisas do mundo perdem a significância dada pelo envolvimento, tornando-se o tempo desligado das atividades e simplesmente “dado junto com” coisas e acontecimentos.

• Não são simplesmente dados exatamente do mesmo modo, mas “ainda são 'vistos' ontologicamente dentro do horizonte da ideia de ser simplesmente dado (Vorhandenheit)”.
• Os “agoras” que passam constituem o passado, e os que advêm definem o futuro.
• Diferentemente de uma árvore ou de um martelo vistos como simplesmente dados, o “agora” precisa estar continuamente passando e advindo, “mas, como essa coisa que muda, mostra simultaneamente sua própria presença constante”.

10. “A tese principal da interpretação ordinária do tempo, a saber, que o tempo é infinito, manifesta do modo mais impressionante como o tempo do mundo e, por conseguinte, a temporalidade em geral foram nivelados e encobertos por tal interpretação.”

• Todo “agora” pode dividir-se num “há pouco” e num “logo mais”, num “agora” que acaba de passar e num “agora” ainda por vir.
• “Se, ao caracterizar o tempo, nos ativermos primária e exclusivamente a tal sequência, então em princípio não se pode encontrar nela nem começo nem fim… O tempo é sem fim 'dos dois lados'.”

11. Esse argumento depende da imagem do tempo criticada por Heidegger e do fato de que o tempo, assim figurado, parece infinitamente divisível além de “sem fim”, pois “a sequência dos agoras é ininterrupta e não tem lacunas. Por mais 'longe' que se vá na 'divisão' do agora, é sempre agora”, de modo que cada “agora” pode ser fatiado por uma lâmina ainda mais afiada do presente instantâneo, dividido de novo, e assim indefinidamente, refinando-se mentalmente cada momento do passado e do futuro.

12. Essa divisibilidade infinita provavelmente não é o que se quer dizer ao afirmar que o tempo é infinito, mas o mesmo raciocínio aplica-se à imagem do tempo que prossegue para sempre.

• “Se 'se pensa' a sequência dos agoras 'até o fim', dirigindo a atenção ao ser-simplesmente-dado e ao não-ser-simplesmente-dado, jamais se pode encontrar um fim. Nesse modo de pensar o tempo até o fim, deve-se sempre pensar mais tempo; disso se infere que o tempo é infinito.”

13. Essa representação abstrata da infinitude do tempo depende de ignorar as limitações dos meios efetivos de medição, razão pela qual, nessa concepção, o tempo é tomado como simplesmente dado, pois, embora hoje se meçam picossegundos pelas vibrações dos elétrons, técnica que envolve instrumentos sofisticados e se apoia na trama das práticas científicas modernas, a representação desprendida do tempo infinito ignora todos os modos efetivos de medir o tempo em favor de uma teorização abstrata que não conhece limite algum.