2.6 Ser-para-o-Fim

WHITE, Carol J. Time and Death: Heidegger's Analysis of Being-upon-the-End. Edited by Mark Ralkowski; foreword by Hubert L. Dreyfus. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2005.

2.6 Ser-para-o-Fim e Ser-no-Fim

1. Depois de insistir que o ser-aí é sempre já seu “ainda-não” e seu “fim”, Heidegger distingue o ser-no-fim do ser-para-o-fim.

• “O 'finalizar' visado com a morte não significa um ser-no-fim do ser-aí, mas um ser-para-o-fim desse ente. A morte é um modo de ser que o ser-aí assume tão logo é.”

2. Uma diferença importante é obscurecida pela tradução inglesa corrente, pois, enquanto “ser-no-fim” é uma expressão formada por hifenização, como tantas outras com que Heidegger descreve aspectos do ser do ser-aí, “ser-para-o-fim” é notável por sua referência despojada ao ser, e de modo semelhante e aparentemente intercambiável Heidegger fala do ser-para-o-fim como ser-para-a-morte.

3. A morte do ser-aí não significa apenas que ele está no fim, acabado, nem no sentido de uma pessoa que fina nem no de o ser-aí deixar de ser efetivo, como poderia ocorrer numa guerra nuclear, e, embora na discussão inicial, com sua mistura confusa de uma concepção do ser-aí como simplesmente dado, Heidegger falasse da morte como “não-mais-ser-aí”, ele indica depois que, para esse ente que é suas possibilidades de ser, a concepção adequada de morte refere-se não à falta de efetividade, mas à falta de possibilidades, corrigindo-se: não é que o ser-aí não seja mais, mas que já não pode ser ser-aí (Nicht-mehr-dasein-können), isto é, já não pode ser o “aí” pelo qual o ser se revela.

4. A natureza da morte do ser-aí pode ser determinada simplesmente pela noção de ser-no-fim no sentido de que suas possibilidades atuais e efetivas são finitas ou chegam ao fim, embora se continue a viver, ponto que certamente está por trás dos comentários de Heidegger.

5. O que interessa não é apenas que as possibilidades do ser-aí chegam ao fim e o fazem ficar de pé como o que é, mas por que e como elas são assim limitadas, questão que diz respeito ao próprio modo de ser do ser-aí e, como seu ser é determinado por sua relação com o ser em geral, sendo compreensão do ser, é em última instância determinada pelo ser, de modo que compreender o ser-no-fim exige considerar o ser-para-o-fim em geral, que no caso do ser-aí significa o modo como ele compreende sua própria morte.

6. “O ser-no-fim implica existencialmente o ser-para-o-fim”, pois o modo como o ser-aí chega ao fim levanta a questão de sua relação com o ser, sua existência, e, se uma revelação do ser dá ao ser-aí seu poder-ser como o ente que é suas possibilidades, o ponto em que terminam suas possibilidades e começam suas impossibilidades é também determinado por seu modo de ser, captando-se a ideia de que a abertura do ser pelo ser-aí é finita porque o ser se revela finitamente, e, se em obras posteriores Heidegger afirmará que o próprio ser é finito, em Ser e Tempo insiste apenas que há modos de ser que o ser ainda não revelou, algo “ainda pendente” que o ser-aí “pode ser e será”.

7. No ser-para-a-morte, porém, o ser-aí confronta os limites de sua abertura.

• “Com a morte o ser-aí está diante de si mesmo em seu poder-ser mais próprio. Nessa possibilidade está em jogo pura e simplesmente o ser-no-mundo do ser-aí.”
• A morte é a possibilidade mais própria do ser-aí porque nela está em jogo seu ser mais próprio como o ente pelo qual o ser se revela: ser ou não ser é de fato a questão.
• “Sua morte é a possibilidade do não-mais-poder-ser-aí.”

8. No ser-para-a-morte, o ser-aí pode ser seu si-mesmo mais próprio e, assim, o “aí” em que se levanta a questão do ser, ou imergir na compreensão atual do ser e ser o si-mesmo impessoal (Man-selbst), compreendendo o que é ser do modo como o impessoal o compreende.

9. Num ensaio sobre os pensadores pré-socráticos, Heidegger observa que a essência dos mortais, ser o “aí” em que o ser se revela, os chama “a atender ao apelo que os acena para a morte”.

• “Como possibilidade extrema do ser-aí mortal, a morte não é o fim do possível, mas o supremo guardar (o abrigo que recolhe) do mistério do desvelar que chama.”
• A possibilidade “extrema” (äußerste) do ser-aí, frequentemente mencionada em Ser e Tempo, marca a fronteira entre o possível e o impossível quanto ao ser mais próprio do ser-aí.
• O que está “além” dessa possibilidade não pode ser “trazido” pelo ser-aí para dentro de sua clareira, isto é, a possibilidade é insuperável (unüberholbar).

10. Descartes podia ver a oposição sujeito/objeto manifestando-se cada vez mais no trato com as coisas e na quantificação do ente, mas não podia prever a futura alienação da consciência em relação ao mundo nem o modo como os objetos seriam compreendidos como meras representações para a consciência, assim como Nietzsche podia ver o niilismo latente na cultura do fim do século XIX, o tratar a natureza como se não tivesse meta, propósito ou ser, mas não podia prever a orientação tecnológica que veria as coisas como mero “material” disponível para qualquer uso, de modo que, nos limites indefinidos e indetermináveis da manifestação Temporal do ser do ente, o ser-aí como “aí” do ser precisa simplesmente entregar-se à escuridão além.

11. Uma nota marginal posterior, no ponto em que se introduz o “ser-para-a-morte”, esclarece o que se pretendia dizer ao chamá-lo “ser do não-ser”, não-ser que é nada no sentido de “nenhuma coisa”, talvez em alusão às célebres reflexões sobre o nada, mas que não é absolutamente nada, tendo antes o curioso ser do ainda-não-ser.

12. Comentários de obras posteriores ajudam a esclarecer essa noção inicialmente intrigante, que o próprio Heidegger talvez tenha precisado elaborar nos cursos, ensaios e livros posteriores a Ser e Tempo, conectando novamente a morte ao nada.

• “A morte é o escrínio do nada (Schrein des Nichts), isto é, daquilo que em nenhum aspecto é jamais mero ente, mas que ainda assim se essencia como o mistério do próprio ser. Como escrínio do nada, a morte abriga em si o essenciar-se do ser. Como escrínio do nada, a morte é o abrigo do ser (Gebirg des Seins). Chamamos agora os mortais de 'mortais' não porque sua vida terrena termina, mas porque são capazes da morte como morte.”

13. A morte como abrigo do ser tanto o salva quanto o oculta, e noutra observação Heidegger diz que “na morte recolhe-se o supremo ocultamento do ser”.

• O impessoal, ou aqueles que vivem como qualquer um, não se qualificariam como “mortais” nesse sentido.
• Não são capazes da morte distintiva do ser-aí, mas a veem impropriamente, adiando-a sempre para o futuro como um evento que não lhes acontecerá.

14. Heidegger refere-se ainda ao “sofrimento no qual a alteridade essencial do ente se revela em oposição ao experimentado e habitual”.

• “A forma mais alta de sofrimento é o morrer da morte como sacrifício pela preservação da verdade do ser. Esse sacrifício é a experiência mais pura da voz do ser.”

15. Não se trata de ser mártir em defesa dos fatos ou da fé em que se crê, mas de deixar o próprio si-mesmo transformar-se, deixando transformar-se a compreensão ordinária do que é ser humano e do que é ser em geral, sendo o meio para a revelação do ser até seu fim, sua possibilidade extrema.

16. Heidegger refere-se também à morte como possibilidade “irremissível” (unbezügliche) do ser-aí, pois tudo aquilo com que o ser-aí se relaciona, toda relação entre pessoas e com as coisas de que se ocupa, está dentro da “rede” de possibilidades delineada por sua existência como aquele “ser com o qual o ser-aí pode relacionar-se e sempre de algum modo se relaciona”.

• A morte é precisamente “a possibilidade da impossibilidade de todo relacionar-se com…, de todo existir”.
• A possibilidade irremissível da morte é, na verdade, uma impossibilidade em comparação com as possibilidades dentro da clareira do ser-aí, sendo o limite dessa clareira.
• As relações com coisas e pessoas “falham” quando o próprio ser do ser-aí é posto em questão, pois são determinadas por esse ser, e não o contrário, e, confrontando a morte, cada ser-aí é lançado de volta a si mesmo para abrir seu poder-ser.

17. Como possibilidade mais própria do ser-aí, a morte revela o que é para o ser-aí ser como revelação do ser, reivindicando-o como o que é e distinguindo-o claramente do ente como natureza, como à mão e como simplesmente dado, sendo essa singularização “um modo pelo qual o 'aí' se abre para a existência”, de modo que a morte delineia e delimita as possibilidades do ser-aí como poder-ser compreensor.

18. Como revelação do ser, o ser-aí revela não apenas o que é ser ele mesmo, mas também o ser do ente em geral, incluindo outros domínios como a natureza e o número, que também têm um fim como entes finitos, de modo que o ser-no-fim do ser-aí exige, em última instância, uma análise do ser para “fins” em geral e do ser em geral.

• Por isso Heidegger sugere que, no quadro da investigação do ser-aí, sua caracterização ontológica do fim só pode ser provisória.
• Uma análise completa exigiria examinar os fins de diferentes tipos de ente, o que, por sua vez, exigiria esclarecer a compreensão do ser em geral e investigar o que a torna possível, respondendo à questão para a qual a analítica do ser-aí apenas prepara: qual é o sentido do ser em geral.
• Nenhuma dessas questões foi tratada em Ser e Tempo, apesar da intenção original, e na Segunda Parte se teria conhecido o desdobramento Temporal do ser do ente e visto mais claramente o papel do sofrer a morte pelo ser-aí nesse processo, mas a parte publicada e truncada ficou excessivamente exposta a leituras personalistas equivocadas.

19. Se o “fim” de algo é o que o faz ficar de pé como o que é, resta a intrigante questão do que faz o próprio ser ficar de pé como o que é, e, no caso da cultura ocidental, o que é “ser” passou a ser visto precisamente como um “quê”, uma coisa, uma propriedade, uma atividade, como physis, idea, enérgeia, actualitas, ens creatum, representação, vontade de poder, perspectiva estabelecida na Grécia antiga.

20. Heidegger parece usar “ser-para-o-fim” e “ser-para-a-morte” de modo intercambiável, mas à luz retrospectiva de sua filosofia posterior pode-se perguntar se o ser-para-o-fim não é apenas o que faz o ser ficar de pé como o que é, mas se aponta também para a finitude das possibilidades do ser, noção talvez melhor captada pelo ser-para-a-morte.

• O ser não apenas ficou de pé de certo modo na Grécia antiga, mas sua revelação ali articulou o âmbito de possibilidades do ser do ente que agora se esgotou, âmbito muito diferente do estabelecido, por exemplo, pelo pensamento chinês.
• O esgotamento das possibilidades ocidentais do ser conduz à morte da compreensão do ser na história da metafísica ocidental, e essa morte clama pelo novo começo do pensar sobre o qual Heidegger medita em suas obras posteriores.

21. Se, como Heidegger afirmou, a discussão do ser-aí em Ser e Tempo sempre esteve orientada para responder à questão do ser, a análise do ser-aí não pode estar completa sem tratar da finitude do próprio ser.