§46. Da Violência à Anarquia (1982)

RSPA

Definição do “outro agir” como abertura não-violenta
- O “outro agir” não é captação nem assalto, mas “deixar o campo livre às coisas”
- A tarefa prática de nossa época é afastar tudo o que faz tela entre a coisa e nós
Crítica da violência inerente ao pensamento conceitual e à linguagem
- O conceito tradicional de “coisa” é coextensivo ao conceito de “ente”, pensado como res
- Heidegger argumenta que essa forma comum de pensar, “em sua captação, não apreende a coisa tal como ela desdobra sua essência”
  - A natureza do conceito (Begriff) vem de greifen (agarrar, capturar)
  - Conceber é capturar; a linguagem conceitual se coloca, por vocação e desígnio, em posição de ataque
- A essência agressiva da linguagem resulta de uma complexa relação de fundamentos
  - Nosso “relacionamento com a palavra, há mais de vinte séculos, é determinado pela 'gramática'”
  - A gramática se funda na “lógica”, que é uma interpretação da essência do pensar própria da metafísica
- A convergência entre linguagem e ser é uma imposição, um ato violento que deu origem à civilização ocidental
  - É o índice infalível da economia metafísica
  - A imposição das formas gramaticais ao “ente em seu conjunto” é patente em Aristóteles e Kant
- A violência do conceito se acentuou decisivamente com Descartes
  - O ente é o que é posto diante, como objeto (Gegenstand)
  - A representação é co-agitatio; como concepção (Begreifen), ela já é ataque (Angreifen)
  - Metáforas cinegéticas indicam a violência do cogito
A tecnologia como reveladora e culminação de uma violência de longa duração
- A tecnologia atesta que a violência, em seu começo e essência, não é uma simples questão de conceito ou teoria
- A dominação aparentemente inevitável da técnica é o resultado tardio e extremo de decisões tomadas desde a Grécia clássica
- O assalto como modo de presença é o rebento da lógica, ela mesma rebento da metafísica
- Esta nasceu de decisões que afetam as posições fundamentais, conduzindo a uma violência generalizada
  - “Nem precisamos de bombas atômicas, o desenraizamento do homem já está aí […] Este desenraizamento é o fim, a menos que o pensamento e a poesia não atinjam novamente um poder não-violento”
A resposta heideggeriana não é a contra-violência
- À violência institucionalizada, Heidegger não opõe uma contra-violência do mesmo tipo
  - Não chama a uma contra-ofensiva; não busca o confronto
  - O confronto só reforçaria a violência no cerne de nossa posição histórica fundamental
- O “assalto” é ambíguo como a técnica: é a força que encerra a metafísica e torna possível a virada
  - Não há nada de dialético na hipótese da clausura, apenas uma posição fundamental de dupla face
  - O “assalto” nos constitui autóctones e limítrofes ao mesmo tempo do solo metafísico
- Ampliando sem limites o jogo ofensivo, ele também engaja um novo jogo possível: o da verdade da presença
  - Para que o verdadeiro possa verdadeiramente vir ao nosso encontro, “tudo deve permanecer provisório e antecipador”
O afastamento (écart) como prática não-violenta: o “deixar-ser”
- A questão é como evitar o modo de interdependência entre palavras, coisas e ações nascido da lógica
- O afastamento não pode ser um projeto calculado para neutralizar a ofensiva da vontade
  - A ação de afastar as sobrevivências principiais deve nos colocar fora de sua ofensiva
- Para Heidegger, uma única atitude está ao nosso alcance: “O abandono não entra no domínio da vontade”
  - O abandono é o jogo preparatório do verdadeiro; preludia a transgressão
- A violência que Heidegger adota diante do assalto institucionalizado é a não-violência do pensamento
  - Seu “poder não-violento” é fazer o que a presença faz: deixar ser
- Heidegger opõe o lassen (deixar) ao überfallen (assaltar), assim como opõe a ação de afastar àquilo que “faz tela” ou se apodera
- O abandono não é uma atitude benigna, mas a única saída viável do campo de ataque montado pela razão calculadora
Três razões pelas quais “deixar ser” é a única saída
- Primeiro, ele desloca o conflito
  - Heidegger não opõe uma Grande Recusa dialética à violência
  - A dialética ainda é “a potência mais forte até aqui da lógica”; filosofar contra a técnica equivale a uma simples re-ação
  - Heidegger não nega a técnica, mas retrogride às condições que a tornam possível como violência ordenada
  - Este passo para trás, para a essência, desloca o conflito: em vez de “como fazer frente?”, pergunta-se “o que é da presença?”
  - O “campo livre” é o campo de interdependência, do qual a técnica é uma modalidade possível
  - Este deslocamento da questão para o originário vai mais direto ao coração da técnica que a questão das alternativas
- Segundo, ele é essencialmente ateoleocrático
  - “Deixar o campo livre às coisas” é libertar o pensamento das representações de fim
  - O pensamento não tem objetivo; é livre da dominação teleocrática
  - Sua tarefa é modesta: seguir as coisas em sua emergência a partir da ausência
  - Isto nos instrui sobre uma origem sem télos, sempre outra e sempre nova, que desliga o complexo técnico-científico
  - O conselho heideggeriano contém um imperativo: “Estamos em nossa existência historicamente perto da origem?”
  - Estar perto da origem seria seguir, no pensamento e no agir, a emergência “sem porquê” dos fenômenos
  - A poesia e o pensamento entalam a teleocracia; Mestre Eckhart traduziu esta entaladura na ação: o justo nada busca em suas obras
- Terceiro, ele é preparador de uma economia anárquica
  - “Deixar o campo livre às coisas” é engajar-se na passagem da violência à anarquia
  - Passagem de um lugar onde os entes são forçados sob um princípio epocal a um lugar onde sua contingência radical é restaurada
  - Passagem das “substâncias” determinadas por uma arché e um télos imutáveis às “coisas” emergindo com precariedade em seu mundo
  - Esta inocência reconquistada do múltiplo é sugerida sobretudo nos textos sobre a obra de arte
    
    A obra de arte institui uma rede de referências e produz a verdade como uma esfera contingente de interdependência
    
    Ela é o paradigma do modo não-principial pelo qual uma coisa vem ao mundo e o mundo vem à coisa
Condição prática para a anarquia econômica e resposta à violência tecnológica
- Para que uma economia possa assim restituir todas as coisas a seus mundos, a condição prática é a queda das últimas figuras teleocráticas da presença
- À pergunta “Que fazer?”, deve-se responder: desalojar esses vestígios de uma economia teleocrática e assim liberar as coisas de sua “captação” sob os princípios epocais
- Na situação ambígua de transição, a fenomenologia pode responder ao “assalto” tecnológico mostrando a fissura que o abandono introduz nas constelações sociais fixas
- Heidegger liga o aparecimento de uma constelação nova a um pré-requisito prático
  - Se a constelação tornada possível pela tecnologia é essencialmente ateoleocrática, a praxis requerida consiste em adotar a descontinuidade do evento de apropriação
- O obstáculo principal que faz tela ao evento de apropriação vem dos “fundamentos metafísicos gregos da frase como relação do sujeito ao predicado”
  - Seria preciso poder dizer “Há ser” e “Há tempo” sem ouvi-los como proposições
- Heidegger designa diretamente a ambiguidade do sítio econômico contemporâneo - a ambiguidade do “princípio de anarquia” - ao lamentar que a conferência “Tempo e Ser” ainda tenha podido “falar apenas enunciando proposições”
Exigência de uma fluidez radical na prática social
- As implicações práticas do pensamento de Heidegger exigem que uma fluidez radical seja introduzida nas instituições sociais e na prática em geral
- Com a essência bi-frontal da técnica, legitimar a prática não pode mais significar referir o fazível a uma instância primeira, a uma razão última ou a um fim último
- Trata-se de um reverso do princípio de razão: não são os entes presentes que reclamam um fundamento, mas a presença sem fundo que interpela a existência e reclama um agir igualmente sem fundo
- Assim se compreende o vínculo complexo, na última frase do exergo, entre gramática da proposição, diferença “coisa e mundo” e afastamento dos obstáculos como pré-requisito para o evento de apropriação