El Oriente de Heidegger. Carlo Saviani. Tr. Raquel Bouso García. Barcelona: Herder, 2004

TOMMO TEZUKA: UMA HORA COM HEIDEGGER

1. Tezuka relata sua visita ao professor Heidegger em Friburgo no final de março de 1954, onde a conversa, inicialmente planejada para discutir o papel do cristianismo na civilização europeia, logo se voltou para questões sobre a mentalidade e a arte japonesas, pois Heidegger, que teve seu interesse pelo Japão despertado por Shūzō Kuki, mostrou fotos da tumba de Kuki e expressou seu interesse pelo pensamento zen, aberto à vastidão do mundo, nomeando também Daisetz Suzuki.

• Heidegger, que considera a essência do ser humano condensada no linguagem e busca compreender o homem através da palavra pura, pediu a Tezuka que lhe mostrasse algo em língua japonesa, mais do que algo sobre o japonês, e Tezuka transcreveu em rōmaji e ideogramas um haiku de Bashō: “Uma alondra. / Mais além, na quietude, / este vale”, e Heidegger, ao ler a transcrição, disse que em uma expressão tão simples podia intuir a vastidão do mundo, e que a simplicidade não é falta de conteúdo.
• Heidegger perguntou pela palavra japonesa que designa o linguagem, “koto-ba”, e Tezuka explicou que “koto” se refere a “coisa” ou “estado de coisas”, e “ba” a “muitos” ou “espeso”, de modo que “koto”, linguagem, e “koto”, coisa ou evento, poderiam ser considerados os dois lados de uma mesma realidade, onde o evento-coisa resplandece e se converte em linguagem, e Heidegger, tomando apontamentos, disse: “Interessante! Então a palavra japonesa kotoba significa Ding, coisa”, e quando Tezuka precisou que poderia significar tanto Ding, coisa material, como Sache, coisa-evento, Heidegger perguntou se ele havia lido sua conferência “Das Ding”, pois nela havia escrito algo que tem relação com isso.

2. A conversa derivou para o caráter essencial do arte japonês, e Tezuka explicou que a peculiaridade do povo japonês e de sua arte consiste antes de tudo no sensível, na tendência a dar sempre mais valor ao crescimento do sentido artístico, de modo que o que foi captado na sensibilidade adquire caráter simbólico, e algo minúsculo eleva seu significado por estar situado em um espaço vasto, e o caráter espiritual do arte japonês reside nesta concepção que vai além do caráter sensível, através do qual o espiritual é suscitado, e Heidegger, ao ouvir, perguntou se esse caráter espiritual poderia ser designado como metafisicidade, e Tezuka concordou, embora sentindo que precisava acrescentar alguma aclaração, e Heidegger observou que em Platão o metafísico e o sensível são separados em dois âmbitos, enquanto no Japão parecem constituir uma unidade.

• Heidegger perguntou também pelas palavras correntes em japonês para “fenômeno” e “essência”, e Tezuka respondeu que são termos budistas, “shiki” e “kū”, que, embora concebidos como opostos, são ao mesmo tempo o mesmo, e o modo de pensar “shiki é ao mesmo tempo kū, kū é ao mesmo tempo shiki” penetrou profundamente na consciência japonesa, onde “shiki” significa cor, tinta, fenômeno, e “kū” significa vazio, céu, aberto, e este vazio não designa algo negativo, mas o modo de ser originário de tudo, a condição ideal a que se deve aspirar, e o caráter simbólico do arte japonês simboliza precisamente kū, e o arte japonês é, em certo sentido, um arte do espaço, e quando Tezuka propôs “das Offene” como tradução de kū, Heidegger ficou comprazido, pois essa palavra ressoava com sua interpretação de Hölderlin e Rilke.

3. Heidegger expressou o desejo de ler literatura japonesa em traduções inglesas, e perguntou pela fonte literária do filme Rashōmon, de Akutagawa Ryunosuke, e o achou interessante, e Tezuka notou que a espécie de indeterminação que o filme mostra sobre o conhecimento da realidade talvez tenha interessado Heidegger como um traço oriental, e que, pelo modo como Heidegger formulava as perguntas, se podia descobrir para onde se dirigia seu interesse, e Heidegger disse que é nessa profundidade que Oriente e Ocidente devem dialogar, sendo insignificante conceder uma entrevista seguindo simplesmente a atualidade.

4. Tezuka perguntou a Heidegger sobre seu ensaio “Wozu Dichter?”, onde Heidegger considera Rilke, como Hölderlin, um poeta em tempos de indigência e um poeta do amor, mas ao final escreve “se Rilke é poeta em tempos de indigência”, e Tezuka perguntou por que Heidegger escreveu “se”, e Heidegger respondeu que evitou um juízo definitivo e deixou “offen”, aberto, o problema, e concordou que sobre Rilke devia meditar de forma ainda mais radical.

• Tezuka, como germanista, expôs sua interpretação de Rilke, diferenciando-o de Hölderlin quanto à tipologia do amor, onde Hölderlin, mesmo vivendo numa atmosfera etérea, assumiu em seu coração uma responsabilidade em relação aos outros, que o levou à loucura, enquanto questiona se há espaço para tal responsabilidade em Rilke, e Heidegger concordou, e ambos concordaram que a autêntica poesia, embora não de forma aparente, está ligada em sua forma mais íntima à própria época e a suas exigências, e Heidegger, então, passou a responder às perguntas de Tezuka sobre a relação entre a civilização europeia e o cristianismo.