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A etapa necessária da transposição filosófica do patético da miséria e do mito de mélange para o discurso filosófico é a etapa transcendental, que consiste em uma reflexão sobre o poder de conhecer, onde a primeira desproporção susceptível de investigação filosófica é aquela que o poder de conhecer faz aparecer.
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A reflexão transcendental é uma reflexão a partir do objeto, sobre a coisa, onde se descobre a desproporção específica do conhecer entre o receber e o determinar, e o poder da síntese, e a sua força reside no fato de que a síntese que ela revela é uma síntese no objeto, uma síntese somente intencional, projetada para fora, na estrutura da objetividade que ela torna possível.
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A reflexão transcendental, ao partir da coisa, faz aparecer sobre o objeto o que no sujeito torna possível a síntese, introduzindo o problema da desproporção e da síntese na dimensão filosófica, mas sua limite é que essa consciência não é para si, permanecendo pura visada, o que exigirá outro tipo de meditação para passar da consciência à consciência de si.
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O ponto de partida de uma consideração transcendental sobre o homem como intermediário é a cisão que a reflexão introduz entre sensibilidade e entendimento, pois receber a presença das coisas é diferente de determinar o sentido das coisas, e todo progresso na reflexão é um progresso na cisão.
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A finitude do receber consiste na limitação perspectivista da percepção, fazendo com que toda vista de seja um ponto de vista sobre, e este caráter de ponto de vista é percebido reflexivamente sobre o objeto, na propriedade insuperável do objeto percebido de se dar de um certo lado, unilateralmente.
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A análise regressiva da unilateralidade das silhuetas da coisa remete à livre mobilidade do corpo, que motiva as mudanças de aparecimento, e este fluxo de posições remete ao “aqui” absoluto do corpo como totalidade existente, o pólo-sujeito idêntico de todos os atos, que é o “é-eu-que” implicado em todas as operações intencionais.
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A finitude própria da receptividade se identifica com a noção de ponto de vista, que é a estreiteza inicial inelutável da abertura para o mundo, e essa necessidade não é um destino exterior, a não ser por uma falsificação que remonta a um primeiro lugar coincidindo com o evento do nascimento, que é um evento para os outros, não para si.
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O próprio discurso sobre a finitude revela que o homem finito fala de sua própria finitude, e que a descrição completa da finitude deve dar conta da transgressão que torna possível o próprio discurso sobre ela, ou seja, deve incluir a infinitude do homem.
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A distinção cartesiana entre entendimento finito e vontade infinita é rejeitada em sua letra, mas sua intuição é preservada ao se tomar o mesmo ponto de partida do finito, mostrando que a transgressão do ponto de vista é a própria palavra, enquanto possibilidade de dizer e de dizer o ponto de vista.
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A intenção perceptiva finita nunca está sozinha, mas é sempre tomada em uma relação de preenchimento mais ou menos completo em relação a uma outra visada que a atravessa, o querer-dizer do dizer, pois o discurso articula o sentido e a dicibilidade do sentido é um contínuo ultrapassamento da perspectiva do percebido aqui e agora.
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A transcendência do λόγος reside no signo, que desde a primeira palavra designa a identidade a si mesmo do significado, e a unidade de validade que um outro discurso pode retomar, e o significado, como unidade ideal do sentido, transcende o simples vivido do enunciado.
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O nome funda a unidade de validade do sentido, a unidade não perspectivista da coisa, enquanto o corpo funda a permutação e a suplência das aparências, e a dialética do nome e da perspectiva é a própria dialética da infinitude e da finitude.
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A análise husserliana da significação vazia e a análise hegeliana da certeza sensível convergem para mostrar a desproporção inicial entre o significar e o ver, a verdade e a certeza, e identificam a transcendência do significar e da verdade à palavra, ao λόγος.
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A alma do verbo é a afirmação, o dizer sim ou não, e é pelo verbo que se afirma ou nega algo de algo, e com a afirmação e a negação aparece a transcendência da palavra enquanto verbo em relação aos seus próprios conteúdos significados enquanto nomes.
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O poder do verbo de desmultiplicar as significações primárias dos nomes, pela negação falsa, é o símbolo da transcendência do verbo à simples significação nominal, e este poder, a electio, o liberum arbitrium, é o poder dos contrários, a potência de afirmar ou negar.
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A correlação entre o assentimento voluntário e a sobre-significação do verbo evita a separação cartesiana entre uma vontade infinita e um entendimento finito, ligando o momento subjetivo da afirmação ao momento objetivo e significante do verbo, de modo que verdade e liberdade formam o par constitutivo da afirmação humana.
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A reflexão sobre a coisa descobriu a desproporção entre o verbo que diz o ser e o verdadeiro e o olhar preso ao aparecer e à perspectiva, e o problema do terceiro termo, do termo intermediário, que deve ser chamado imaginação pura, não é dado em si mesmo, mas apenas na coisa.
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A coisa é a unidade já realizada em um vis-à-vis da palavra e do ponto de vista, e esta síntese, enquanto operada fora, chama-se objetividade, que é a unidade indivisível de um aparecer e de uma dicibilidade, e é a partir da síntese da coisa que a reflexão discerne a inadequação da percepção e a transcendência do sentido.
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A verdadeira síntese a priori não está nos juízos, mas no caráter de objeto da coisa, sua propriedade de ser dada ao ponto de vista e de ser comunicável em um discurso compreendido por todo ser racional, e a objetividade designa a constituição sintética da coisa como união do sentido à presença.
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A reflexão transcendental, por um retorno reflexivo à função que torna possível a síntese sobre a coisa, revela que a síntese operada pela imaginação pura é uma unidade em intenção, pois a consciência se gasta em fundar a unidade do sentido e da presença no objeto, não sendo ainda a unidade de uma pessoa em si e para si.
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A imagem da abertura e da luz sugere o “misto” da afecção sensível e da determinação intelectual, e a teoria kantiana do esquematismo transcendental mostra que o terceiro termo, a imaginação transcendental, é obscuro e não tem um para si, sendo um “arte oculta nas profundezas da alma humana”.
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A determinação transcendental do tempo, que é ao mesmo tempo a condição de toda diversidade e de toda determinabilidade pelo entendimento, não resolve a dualidade, pois o tempo só se deixa determinar segundo múltiplos aspectos porque relações puramente intelectuais o determinam, e as categorias não podem ser geradas radicalmente a partir do tempo.
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A filosofia da finitude, mesmo interpretada como finitude que transcende, não basta ao problema, pois uma filosofia da síntese, da síntese de finitude e racionalidade, é necessária, e a síntese operada pela imaginação pura é consciência, mas não é consciência de si.
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A reflexão transcendental é a primeira etapa de uma antropologia filosófica e a condição de toda transposição do mito de “mélange” e da retórica da “miséria” para o discurso filosófico, mas permanece em déficit em relação à riqueza substancial da qual o mito e a retórica davam uma compreensão patética, deixando um excedente que uma reflexão simplesmente transcendental não permite elevar ao nível da razão.